Jednostavno življenje i uzvišeno razmišljanje
0
Većina je ljudi prezaposlena aktivnostima vezanim uz materijalno tijelo i um. Oni koji su na nižoj razini takvih svjetovnih aktivnosti, vrlo teško mogu shvatiti aktivnosti koje se odvijaju na duhovnoj razini. Takve su osobe zbunjene jer je njihovo grješno djelovanje usmjereno na rješavanje problema i povećavanje sreće privremenoga tijela i uma jedenjem, spavanjem, branjenjem i zadovoljavanjem osjetila.
Materijalistički znanstvenici – moderni kvazipropovjednici koji se pozivaju na takve aktivnosti – bave se izmišljanjem raznih objekata za zadovoljavanje materijalnih osjetila, očiju, ušiju, nosa, jezika te uma, što rezultira pravom borbom u pokušaju ostvarivanja materijalne sreće, a što vodi cijeli svijet u vrtlog neželjenih sukoba. Svijet je preplavljen takvom borbom, tako da čak i ono što je neophodno za život, kao što je hrana i odjeća, postaje objekt te borbe i kontroliranja. To postaje prepreka tradicionalnom životu, životu koji je sam Bog opisao kao jednostavno življenje i visoko razmišljanje.
Karma joga – djelovanje s transcendentalnim rezultatima
Osobe koje su imalo iznad takvih grubih materijalističkih opcija iskreno vjeruju u život nakon smrti te se pokušavaju uzdići iznad gruboga osjetilnoga uživanja u ovom životu. Svojim čistim djelima pokušavaju steći nešto za sljedeći život, kao što ljudi štede novac za crne dane. Međutim, niti oni ne znaju da niti loša niti dobra djela ne mogu donijeti slobodu od vezanosti za rad. Baš suprotno, loša će i dobra djela zarobiti aktera u krug akcije i reakcije.
Niti grješni niti pobožni materijalisti ne mogu shvatiti bit karma-joge kao sredstva za dostizanje oslobođenja od neprirodne vezanosti za rad. Pravi se karma-jogi doimlje kao vezani materijalist kada nastoji poučiti ljude o načinu na koji se mogu izbaviti iz kandži akcije i reakcije uobičajenih aktivnosti. Njegovim djelovanjem svi imaju dobrobiti, kao i on sam. Božanska Osoba izjavljuje:„O potomče Bharate, bolje je nastaviti raditi kao materijalist koji nije upućen u transcendentalno znanje i na taj način pridobiti ljude na put karma-joge ili djelovanja s transcendentalnim rezultatima.“
Oni koji imaju transcendentalno znanje, učene osobe, vrše sve djelatnosti potrebne za održavanje tijela i uma, ali na takav način da zadovolje transcendentalna osjetila Vrhovnoga Boga, Višnua. Ljudi smatraju takve učene transcendentaliste običnim osobama, koje rade svoj posao kao obični radnici, ali oni ne rade iz svjetovnih razloga i za svjetovnu dobrobit – oni su karma-jogiji ili osobe koje djeluju s transcendentalnim rezultatima. U takvom transcendentalnom djelovanju materijalni rezultati se automatski pojavljuju, bez posebnog napora.
Materijalizam u procvatu
Svjedoci smo enormnog porasta materijalnih aktivnosti, beskrajnog, vrlo šarolikog i mnogostrukog materijalnog angažmana. Tvornice, bolnice i druge institucije danas su sasvim normalna stvar, a u prošlosti nije bilo tako velikih materijalističkih aktivnosti, život je bio jednostavan s uzvišenim ciljevima. Danas postoje dobre mogućnosti za djelovanje karma-jogija koji se mogu uključiti u rad raznih modernih institucija s transcendentalnim služenjem Višnua (sanskritski naziv za Boga), za zadovoljstvo Njegovih transcendentalnih osjetila.
Nužno je, stoga, postaviti hram Višnua u svim spomenutim institucijama, kao i u domovima ljudi, kako bi se obožavao Apsolutni Bog u duhu djelovanja s transcendentalnim rezultatima, kao što su mudraci i svete osobe činile u prošlosti. Iako se sveprožimajuća Božanska Osoba pojavljuje u Svojim različitim transcendentalnim, vječnim oblicima kao inkarnacije ili potpuni dijelovi ili različite djelomične cjeline, mudraci su savjetovali obožavanje vječnoga para u dualnome obliku, kao Šri Šri LakšmiNarajana, Šri Šri SitaRama i Šri Šri RadhaKrišna. Stoga je naša najiskrenija želja da vlasnici i menadžeri velikih tvornica, bolnica, sveučilišta, hotela i drugih institucija, postave hram za obožavanje nekog od transcendentalnih oblika Višnua. To će preobraziti sve djelatnike dotične institucije u karma-jogije.
Bratstvo se u ljudskom društvu razvija postupno
Činjenica je da su radnici u velikim tvornicama robovi mnogih loših navika i postupno padaju u sve niža stanja u koja ljudsko biće može pasti. Međutim, kada bi imali priliku uzimati ostatke hrane ponuđene Višnuu, postupno bi razvili transcendentalna osjetila duhovnosti i uzdigli se na razinu duhovno naprednih osoba. Ti se ljudi ne mogu uzdići na uzvišenu razinu „Harijana“ s trenutnim obilježjima. Ako su pod utjecajem želja koje nisu u skladu s transcendentalnim služenjem Višnua, svaki napor za uzdizanjem iz njihovih degradiranih položaja bit će samo uznemirenje u društvenom poretku.
Lideri koji stvaraju takve beskorisne i potlačene radnike – samo kako bi ostvarili privremenu dobit – nikada ne mogu činiti dobro radnicima, a ne mogu činiti dobro niti sebi takvim izopačenim aktivnostima. Baš suprotno, takvim materijalnim aktivnostima i radnici i vlasnici tvornica neminovno padaju u nezdravu, svađom prožetu klimu i tako donose uznemirenja u društvu. Problem se može riješiti samo uvođenjem programa karma-joge. Kada bi se karma-joga ili djelovanje s transcendentalnim rezultatima sustavno provodila, tada bismo transcendirali i objedinili sve razjedinjene napore – bilo socijalista s željom za jednakosti, boljševika s težnjom za uspostavu bratstva, ili željom radnika za uspostavom zemaljskog raja tako da što više bogatstva uzmu od kapitalističkih vlasnika.
Bratstvo se u ljudskom društvu razvija postupno – od ljubavi prema sebi do ljubavi prema obitelji, od ljubavi prema obitelji do ljubavi prema zajednici, od ljubavi prema zajednici do ljubavi prema naciji, od ljubavi prema naciji do ljubavi prema svjetskoj zajednici. Proces je takav da se napreduje postupno, korak po korak. Pri tome ne znamo da u centru svega nije niti obitelj, niti zajednica itd., već sveprožimajući Bog, Višnu. To materijalno neznanje postoji zbog materijalne prekrivenosti, zbog iluzorne energije Apsolutne Istine. Veliki posvećenik Prahlada Maharađa potvrđuje da ljudi općenito ne znaju da je krajnji cilj svega Višnu, Svevišnja Božanska Osoba.
Svevišnja Božanska Osoba
U mnogim vedskim spisima, a posebice u Srimad Bhagavatamu, Bhagavad-giti i Mahabharati, Svevišnja Božanska Osoba se oslovljava imenom Krišna. Riječ Krišna se sastoji od korijena Kriš, što znači „sveprivlačan“. Stoga, ne postoji niti jedno bolje ime za Apsolutnu Istinu od Krišna – „sveprivlačan“. Učeni mudraci su pomno proučili tu tematiku i zaključili su da je Krišna Vrhovni Bog. Mudraci u Naimišaranji (današnji Nimsar u okrugu Sitapur), koji su se okupili pod vodstvom Sute Gosvamija, do detalja su raspravljali o svim različitim inkarnacijama Apsolutne Istine. Došli su do zaključka da je Krišna Svevišnja Božanska Osoba, a sve ostale inkarnacije su Njegovi potpuni dijelovi ili dijelovi potpunih dijelova. Svevišnja Božanska Osoba je Šri Krišna – to je konačno mišljenje Bhagavata škole i transcendentalista. Brahmasamhita, koju je sastavio Brahma, kreator univerzuma, također potvrđuje – „Šri Krišna je Svevišnja Božanska Osoba u Svom vječnom, sveblaženom transcendentalnom obliku. On je izvorna osoba, poznat je kao Govinda. Bezuzročan je i uzrok je svih uzroka.“ Stoga, tek nakon što uspostavimo međusobne odnose tako da je Šri Krišna, uzrok svih uzroka, centar svega, tada ćemo moći u potpunosti ostvariti koncept bratstva i jednakosti u praktičnom smislu.
Kako bismo lakše shvatili te zamršene principe, možemo proučiti naše svjetovne odnose. Primjerice, muž naše sestre, kojeg nismo poznavali prije nego što su se vjenčali, odmah postaje dio naše obitelji zbog odnosa s našom sestrom. I kćeri i sinovi te osobe koju prije nismo poznavali, zahvaljujući obiteljskim odnosima postaju dio obitelji, nećakinje i nećaci. Svi ti divni odnosi idu preko naše sestre. U ovom slučaju naša sestra je centralna osoba.
Ako nam je, primjerice, centar pažnje usmjeren na državu, imenujemo se ograničenom, odvojenom nacionalnošću, kao što je „Bengalac“, „Panđab“ ili „Englez“. Ili ako ispovijedamo različite vjere ili religije i to stavljamo u centar, proglasit ćemo se pripadnikom određene grupe ljudi, kao što su „Hindusi“, „Muslimani“ ili „Kršćani“. Uvijek možemo izabrati naš centar koji nećemo moći dijeliti s mnogo drugih osoba jer naš centar nije sveprivlačan.
Naš odnos s drugima može postati savršen samo kada u centar svega stavimo Krišnu, sveprivlačnu Božansku Osobu. Sve što trebamo učiniti jest osvijestiti taj odnos, zaboravljen zbog utjecaja iluzorne energije, maye, hranjen privremenim zaboravom. Kako bismo nastavili putem rehabilitacije našeg vječnog odnosa, trebamo prihvatiti karma-jogu, prvi korak u transcendentalnoj spoznaji. Navedeno je u Caitanya Caritamriti da je živo biće, duhovna duša, zarobila maya, iluzorna energija, u procesu zaboravljanja vječnog odnosa s Krišnom.
Karma-jogi može oživjeti i pomoći drugima oživjeti taj transcendentalan odnos živog bića s Krišnom kao Njegov vječni sluga. Karma-jogi vrši djelatnosti od kojih golemu dobrobit imaju živa bića, koja su zaokupljena svjetovnim aktivnostima, a pri tom ne radi uznemirenja. U Bhagavad-giti se savjetuje da se svjetovne osobe ne sputavaju u obavljanju njihovih uobičajenih dužnosti, već se, suprotno tome, trebaju ohrabrivati da i dalje djeluju na takav način, ali unutar procesa karma-joge ili djelovanja s transcendentalnim rezultatima.
Svjetovne osobe ne mogu shvatiti svoj vječni odnos s Bogom
Uobičajeno je da svjetovne osobe ne mogu shvatiti svoj vječni odnos s Krišnom. Umjesto toga, sami sebe postavljaju u poziciju Krišne pod lažnim utjecajem iluzorne energije. Ta lažna pozicija vrhovnoga uživatelja zadaje im mnoge probleme jer žele vladati silama prirode i ne mogu napustiti taj duh vladanja. Kada se pretvaraju da su napustili želju za vladanjem i duh uživanja zbog razočaranja ili frustracija, obično se priklanjaju opciji takozvanog odvajanja od svijeta, ali s još većim uživalačkim mentalitetom. Svjetovni radnici, koji uvijek žele uživati u plodovima svoga rada, strašno pate pod utjecajem raznih nepovoljnosti koje se javljaju u njihovim aktivnostima, kao što su jadni volovi sputani kako bi se vrtjeli u mjestu. Pod lažnom izlikom „uživatelja“ diktiranom iluzornom energijom, oni misle da stvarno uživaju. Sposobni karma-jogiji taktično uključuju takve budalaste osobe u povoljne aktivnosti i to u one aktivnosti za koje su posebno vezani, ali sada u odnosu s Krišnom, a pri tom ih ne sprečavaju u obavljanju njihovih uobičajenih dužnosti. Samo iz toga razloga učene i oslobođene duše, vječni sluge Krišne, ponekad se bave uobičajenim svjetovnim aktivnostima, samo kako bi privukli svjetovne osobe u proces karma-joge.
Budalaste svjetovne osobe bi bile konstantno izgubljene u tami budalastih aktivnosti kada Šri Krišna, Božanska Osoba, ili Njegov vječni pratilac kao što je Arđuna, ljubazno ne bi inicirali proces karma-joge vlastitim primjerom. Takve osobe nisu svjesne neizmjernih teškoća koje se javljaju pri vršenju njihovih budalastih aktivnosti. Zbunjuju sami sebe konceptom vladanja svojim različitim aktivnostima, a uvijek su pod utjecajem sila prirode – to je konačno mišljenje Šri Krišne, Božanske Osobe, u Bhagavad-giti. On kaže da budalaste osobe sebe smatraju činiteljima svih svojih osjetilnih aktivnosti zbog lažnog ega, a ne znaju da su pod utjecajem sila prirode koje ih navode da čine sve što čine. Budalasta osoba ne može shvatiti da je pod utjecajem iluzorne energije Gospodina Krišne, Majadevi, koja je vezala osobu tako da čini ono što ona želi. Shodno tome, budalasta osoba uživa samo u privremenim rezultatima svojih aktivnosti – nestalnoj svjetovnoj sreći ili nesreći – i podložna je kaznama robovanja koje nameću sile prirode.
U Bhagavad-giti Gospodin Krišna tvrdi da je svako živo biće Njegov dio i čestica te je, kao takvo, Njegov vječni transcendentalni sluga. Prirodni položaj onoga tko je dio i čestica jest služenje cjeline. U Hitopadeši, vedskoj knjizi s drevnim pričama, postoji sjajna usporedba u priči naslovljenoj Uddeša Indrijanam, koja objašnjava odnos dijela tijela s cjelinom. Ruke, noge, oči, nos itd., dijelovi su cjeline, tijela. Ako ruke, noge, oči, nos itd. ne čine nikakav napor u pribavi hrane za trbuh, već pokušavaju samostalno uživati u hrani, prouzročit će nesklad s tijelom. Tada bi to bili dijelovi tijela koji ne rade u interesu tijela kao cjeline. U takvim budalastim aktivnostima ruke, noge itd., ne mogu poboljšati svoj položaj, već će oslabiti tijelo koje će, bez dovoljno hrane kroz trbuh, postati bolesno.
Božanska Osoba je izvorni uzrok svih uzroka
Božanska Osoba je izvorni uzrok svih uzroka, On je život cjelokupne kreacije. Svevišnja Božanska Osoba, Šri Krišna, korijen je stabla kreacije. To je izjava Bhagavad-gite. Također se spominje da ne postoji osoba superiornija Šri Krišni. On je vrhovni uživatelj svih žrtvovanja i svih aktivnosti. Pa ipak, oni koji su u potpunom grijehu nikada Mu se ne predaju, iako je On Svevišnja Božanska Osoba, a sva živa bića Njegovi transcendentalni, vječni sluge, dijelovi i čestice.
Zaboravljanje toga transcendentalnoga odnosa između živoga bića i Božanske Osobe stvara lažni osjećaj kod svakoga da je minijaturni Krišna koji pokušava uživati na što je bolji mogući način te zanemaruje transcendentalno služenje Apsolutne Istine, Svevišnje Božanske Osobe, potpune cjeline i izvora svega. Ta vrsta djelovanja pod utjecajem je sila materijalne prirode, koja se zove maja ili iluzorna energija. Živo biće nema mogućnost kontrole sila prirode, već biva podjarmljeno čim se, pod utjecajem lažnog ja, pokušava staviti u poziciju Šri Krišne, vrhovnoga uživatelja, a prirodno nije to u stanju učiniti, kao što ruke, noge, oči itd. ne mogu funkcionirati zasebno, odvojeno od tijela. Živo biće doživljava mnoge poteškoće dok pokušava biti uživatelj. Kako bi izbjeglo sve teškoće i probleme prouzročene djelovanjem, mora prihvatiti proces karma-joge.
Suprotno od običnih živih bića, transcendentalisti su istinski mudre osobe. Oni ne vrše bilo koju aktivnost na način na koji to čine svjetovne osobe. Znaju da su svjetovne djelatnosti počinjene pod utjecajem sila prirode sasvim drugačije od djelatnosti transcendentalnoga služenja. Transcendentalist je spoznao da se razlikuje od materijalnoga tijela i uma i uvijek pokušava djelovati transcendentalno. Shvaća da je, iako privremeno unutar materijalne egzistencije, vječni duh te dio i čestica Vrhovnoga Duha. Tako uvijek ostaje distanciran od materijalističkih osoba, čak i kada materijalna osjetila, ruke, noge, oči itd. koristi za privremene materijalističke djelatnosti. Kada se angažira u transcendentalno služenje Šri Krišne, te ga aktivnosti oslobađaju od vezanosti za rad.
Božanska Osoba, Šri Krišna kaže Arđuni, „O Arđuna! Napusti duh uživanja u plodovima svojih djela, već promjenom svjesnosti postani transcendentalist. Moraš obaviti svoju dužnost i prihvatiti borbu. Svatko tko djeluje s transcendentalnom svjesnošću, prema Mojim uputama, bez zavisti prema Meni, oslobađa se vezanosti koje su posljedica djelovanja.“
PRETHODNI ČLANAKVrlo je jednostavna tajna sreće…
SLIJEDEĆI ČLANAK 18 životnih prilika koje nemojte propustiti ove godine!
Нема коментара:
Постави коментар