Babadji
PREDGOVOR
E. Ajapa
U knjizi "Babađi i 18 sida krija joga tradicije" dat je pregled postignuća besmrtnih sida i
njihovog praoca, Krija Babađija. M. Govindan je vrlo lepo uskladio svoju lucidnu
učenost sa duhovnim uvidima koje je stekao kroz višegodišnje praktikovanje krija joge.
Ova knjiga sadrži podsticajne misli drevnih i večno živućih sida (vrhunskih majstora
joge). Ovo je jedno od najbrižljivije i najrazumljivije napisanih tumačenja drevne
tradicije i metoda krija joge ikada objavljenih na engleskom jeziku.
U cilju boljeg upoznavanja čitaoca sa novijim radom Satgurua Krija Babađija, čini mi se
prikladnim da u nekoliko reči prepričam biografiju autora ove knjige.
Pre više od dve decenije Govindana i mene je kao "guru-baije" (braću učenike) u krija
jogu inicirao poznati Babađijev učenik, Jogijar S. A. A. Ramaja iz Tamil Nadua u Indiji.
Na narednim stranicama pokušaću da dočaram koliko je izuzetan odnos između Jogijara i
njegovog besmrtnog himalajskog učitelja. Jogijar je svojim životom i radom dokazao
snažnu odanost dravidskoj sidanta tradiciji čime je, za one koji su ga istinski poznavali, u
potpunosti opravdao naziv "Vivekananda Juga". Govindana i sve svoje čele (učenike)
podučavao je ljubavlju izraženom kroz disciplinu, što je redak postupak, malo puta
zabeležen u duhovnim spisima. Primeri iz života Šri Juktešvara, Joganandinog gurua, ili
Narope, Milarepinog gurua, najtačnije odslikavaju dubinu učenja koje se prenosilo u
njegovom ašramu. Malo je onih koji su bili u stanju da podnesu njegovu ogromnu
energiju. Egocentrični, površni i oni slabe volje, vrlo brzo bi napustili njegovo učenje.
Jogijar je posedovao sposobnost da rečju, pogledom, ili samo pokretom trajno promeni
strukturu uma, srca i duše svojih učenika. Svoje učenike je poznavao u dušu i umeo je da
im neposredno ukaže na sve probleme koje moraju savladati na duhovnoj stazi. Mnogi će
učitelj svom učeniku obezbediti praktične tehnike za duhovni razvoj, ali malo ko je tako
mudar i pronicljiv da otkrije i hirurški ukloni suptilne ego igre i vezanosti svog učenika.
Tokom 1973. Govindan i ja smo zajedno živeli u krija joga ašramu u Kanadukatanu u
Tamil Naduu, često zaokupljeni tapasom (tapas - intezivne joga vežbe) i mouna
jogom(mouna joga - unutrašnje i spoljašnje ćutanje). Prekidao nas je, dva puta na dan,
samo ašramski kuvar. Tokom vremena provedenog  u unutrašnjem traganju, svaki je, u
odrazu onog drugog, otkrivao lik velikog učitelja Babađija koji je, sa godinama sadhane
(jogičke prakse), postajao sve svetliji.
Govindan je bio odličan provodnik božanske energije, ideja, ali i materijalne i finansijske
podrške, kao što je, na primer, izgradnja i razvoj hramova i joga centara u Indiji i na
Zapadu. Učitelj Babađi i Jogijar Ramaja su Govindanu i meni poverili ogroman, sveti
zadatak da započnemo izgradnju prekrasnog granitnog hrama u Babađijevom rodnom
mestu, Porto Novo u Indiji. Uz pomoć dr Karan Singa, zatim Jogijara, a naročito
Babađija, ovaj projekat je uspešno dovršen. Na kamenom krovu hrama uklesani su prizori
iz Babađijevog detinjstva, onoliko koliko je sam Babađi dozvolio.
Naredne godine, bilo da smo se spremali na hodočašće ili se povlačili u osamu ili bili
angažovani na nekom od mnogih karma joga (karma joga - joga nesebičnog služenja)
projekata, bile su ispunjene neprekidnim podučavanjem i učenjem, a Govindan i ja smo
delili veru u naše zajedničko putešestvije, postojano razgrćući zemlju života krija-plugom
i posmatrajući svoj postepeni preobražaj od nesigurnih mornara do odvažnih krmanoša
našeg duhovnog broda.

Govindan je 1988. dobio unutrašnji poziv da pomaže drugima u njihovim duhovnim
stremljenjima i da kod njih podstiče svesnost o direktnoj povezanosti sa Babađijem. I sam
sam 1989. primio jedan takav unutrašnji poziv od Babađija.
Oni koji praktikuju Babađijevu krija jogu svesni su da je veliki krija učitelj, koji se
tajanstveno kreće kroz himalajska područja, i iznutra i spolja dostupan svakome ko dođe
u posed krija "ključeva", bilo da boravi u Katmanduu, Nepalu ili Toledu u Ohaju.
Filozofi i akademici provode život u mentalnoj gimnastici, sitničavo nagađajući o smislu
života, dok inicirani u prakse krija joge probijaju prepreke samih misli i greju  se direktno
na daršan-svetlosti velikog himalajskog Učitelja. Puni smisao poruka koje su prenosile
Side može se razumeti samo kroz upotrebu ovih krija "ključeva".
Mantra Sida, Rama Devar, uputio je neposredni izazov svima: "Zašto se još uvek niste
predali! - Ono čega Šakti mora da se odrekne su pet zadovoljstava!"
Predajmo se unutarnjoj krija svetlosti i praktikujmo Babađijevu dinamičnu krija jogu, da
bismo iskusili božansku radost, fizički, vitalno, mentalno, intelektualno i duhovno.
Verujte u svoju božanstvenost i prihvatite rizik! Knjige mogu da vas inspirišu, sveštenici
i propovednici mogu da vam pruže nagoveštaje mogućnosti duhovnog razvoja, ali kao što
se Halil Džibran prigodno izrazio: "Sam i bez svog gnezda orao mora preleteti preko
sunčevog obraza". Krija svetlost nas poziva ne samo da preobrazimo oblik i strukturu,
nego i da je nadmašimo. Prihvatite odgovornost za svoj  duhovni život i živote drugih. Ne
budite pasivni svedoci krivog srastanja ili, još gore, duhovne inercije. Svest svedoka nije
takva! Postanite dinamičan, aktivan učesnik u preobražaju Bića. Taoisti kažu, "putovanje
od hiljadu milja počinje jednim korakom". Uteši se, o, ti koji voliš Boga, jer Babađi kaže,
"Ako krenete jedan korak ka meni - ja ću krenuti deset ka vama, moji voljeni sinovi i
kćeri."
Za sastavljanje ovog priručnika bile su potrebne decenije odricanja i ljubavi. Neka on
bude katalizator koji će iskrene duše privući Babađijevoj globalnoj "radio stanici". Neka
se svetlost sa ovih stranica rasprostre širom sveta!
Om Tat Sat Aum!
Kali Loka krija joga ašram
Grin Veli Lejk, Kalifornija
29. septembar, 1990.
UVOD
Ko je Babađi?
Babađi je veliki učitelj joge koji danas živi na Himalajima i koga ponekad zovu Krija
Babađi Nagarađ, Mahavatar Babađi ili Šiva Baba. Na njegovom telu nisu primećeni znaci
starenja od kada je u svojoj šesnaestoj godini pobedio smrt i postigao uzvišeno stanje
prosvetljenja. Adi Šankaračarja (778 - 820) u čuvenoj pesmi opisuje svog gurua
Babađija: "Gle, pod banjan drvetom sede vremešni učenici uz svog mladolikog učitelja!
Uistinu neobično! Učitelj im daje uputstva u tišini, koja je sama po sebi dovoljna da
razreši sve njihove sumnje" (Šri Ramakrišna Mat, 1969, str. 25-26).
Pre više od šezedest i pet godina ugledni teozofi Č. V. Ledbiter i dr Ani Besant takođe su
opisali jedno izuzetno biće koje je po svoj prilici bio sam Babađi:
"Stajaše tu, 'mladić od šesnaest leta', Sanata Kumara, 'večni devičanski mladić', taj novi
vladar zemlje u obilasku svog kraljevstva sa učenicima, tri Kumara, i pomoćnicima. Tih
trideset moćnih bića, nesamerljivo velikih, a ipak različitih po rangu, svi odeveni u sjajna
3tela izgrađena uz pomoć Krijašakti, činjahu prvu okultnu hijerahiju, grane razgranatog
banjan drveta, rasadnik budućih Adepata i centar svekolikog okultnog života." (Ledbiter,
1969, str. 299)
U poslednjih četrdeset godina nekoliko knjiga, počevši od Autobiografije jednog
jogijaParamahanse Joganande, napisane 1946, pominju velikog duhovnog učitelja,
Babađija, koji stolećima živi u planinama Himalaja i povremeno se prikaže retkim
sretnicima. Šri Juktešvar, Joganandin guru, govorio je da je Babađijevo postignuće toliko
da se ne može ni pojmiti. Jogananda je izjavio da je Babađi "Maha avatar", ili veliki
avatar. "Avatar" je sanskritska reč koja znači "silazak" ili inkarnaciju Božanstva u
ljudskom obličju. Takođe je okarakterisao "sidarse" kao one koji su pobedili smrt.
Agastijara spominje kao avatara južne Indije, čudotvorca koji živi još od pre-hrišćanskog
doba sve do današnjih dana, i o kome postoji obimna literatura na tamilskom jeziku.
Agastjar pripada "tradiciji osamnaest sida", čuvenoj lozi mudraca sa juga Indije.
Neki autori tvrde da Babađi preuzima različita ljudska obličja. Baba Hari Das ga
poistovećuje sa Hariakan Babom koji se pojavio u Raniketu, u državi Utar Pradeš u
Indiji, krajem devetnaestog i početkom dvadesetog stoleća naše ere. (Hari Das, 1975.).
Lionard Or (1980. i 1983.) ga je poistovetio sa mladićem koji se oko 1970. pojavio u
blizini Raniketa. Sve do njegove iznenadne smrti 1984. godine, posećivali su ga mnogi
poklonici sa Zapada. Svami Satješvarananda (1984) pisao je o svojim neverovatnim
susretima sa Babađijem. Sve ove knjige opisuju fantastična iskustva u koja su uključeni
Babađi i autor, a ponekad i drugi ljudi. Čitajući o tim iskustvima, čitalac se neretko nađe
ophrvan sumnjama. Ipak, ona su često inspirisala ljude da se prihvate ozbiljnijeg
praktikovanja joge. Nažalost, veliki broj tragalaca je, ne razumevajući drevnu tradiciju i
kontekst u kome je nastala Babađijeva krija joga, i ne pridržavajući se stroge discipline,
prestajao sa redovnom praksom, budući da njihova iskustva nisu bila ni nalik
fantastičnim iskustvima o kojima su ovi pisci pripovedali.
Svi ovi autori nisu našli za shodno da iznesu bilo kakve pojedinosti o Babađijevom
životu, niti da progovore o tome kako je, u stvari, Babađi doživeo prosvetljenje i ostvario
besmrtnost. A da ne pomi-njemo to što niko od ovih pisaca nije bio kadar da na
odgovarajući način objasni razloge zbog kojih je Babađi ostao u besmrtnom stanju i
kakav bi to moglo imati značaj za naš živote.
Ko su osamnaest sida?
Šiva Purane prepune su priča o tome kako je Gospod Šiva (ime za Boga u većini
hinduističkih sekti) od pamtiveka sedeo u meditaciji na planini Kajlašu, u Tibetu. Jogini
ga obožavaju kao Gospoda, a mnogobrojni panteon bogova kao svevišnjeg Boga. Istorija
loze Sida počinje milionima godina unazad, pričom o tome kako je Gospod Šiva inicirao
svoju družbenicu ili Šakti, Parvati Devi, u krija kunadalini pranajamu (umeće
ovladavanja dahom) u velikoj pećini u Amarnatu u kašmirskom delu Himalaja. Kasnije je
na planini Kajlašu u Tibetu Šiva inicirao i druge, uključujući i Sidu Agastjara,  te Nandi
Devara i Tirumulara. Agastjar je potom inicirao Babađija.
Prema narodnom predanju južne Indije, osamnaest Sida je postiglo savršeno telo na
duhovnom, intelektualnom, mentalnom, vitalnom i fizičkom nivou. Imena
osamnaestorice Sida razlikuju se od izvora do izvora, ali najverovatnije da u ovu grupu
spadaju sva imena koja će biti navedena na sledećim stranicama. Pored imena svakog
Side navodi se i naziv mesta u kome je postigao stanje savršenstva, poznato kao "soruba
samadi", kao i imena njegovog gurua i učenika, a pobrojana su i njegova najznačajnija
4dela. Takođe, na slici 1, "Mapa današnje Indije i Šri Lanke", i slici 2, "Mapa južne
Indije", možete pronaći sva mesta koja su u vezi sa osamnaest sida.
Pored ovih osamnaest, u narodu poznatih kao "patinetu" (osamnaestorica) Sida, izvori
navode i mnogobrojne druge. Tu spadaju Konkejar, Punakešar, Pulastijar, Punaikanar,
Pulipani, Kalangi, Alugani, Agapajer, Teraijar, Roma Riši i Avai.
Posle duhovnog iskustva "sjedinjenja" (ili joge) sa Bogom ili vrhunskom Stvarnošću
tamilske Side su, poput lutki od soli potopljenih u vode okeana Beskonačnosti, doživele
progresivni preobražaj  svojih intelektualnih, mentalnih, vitalnih, i najzad, fizičkih tela.
1
Nakon ovakvog integralnog ostvarenja, oni su doživeli Božanski preobražaj čitave svoje
ljudske prirode. I premda njihovo postignuće prevazilazi ljudsko razumevanje, uporedno
proučavanje njihovih života i spisa može nam pružiti dragocen uvid u mogućnosti čovekovog duhovnog razvoja.
Postignuće osamnaest Sida kao i Babađijevo postignuće, predstavljaju rezultat Božije
milosti (side nazivaju Boga Šiva, Muruga, Višnu ili Šakti) i  određenih krija, odnosno
tehnika koje se koriste da bi se niža tela pripremila za silazak Božanskog. Ceo ovaj
sistem vežbi naziva se "krija joga sidantam", što znači - praktične tehnike joge koje
dovode do krajnjeg savršenstva u ostvarenju Boga ili Istine.
Na stranicama koje slede ispričaćemo priču o osamnaest Sida, kao i priču o Babađi
Nagarađu. Njihova povest može da bude od neprocenjivog značaja za savremenog
čoveka jer govori o načinu ličnog preobražaja dostupnog svima onima koji hoće da, bez
obzira kakvo im je životno opredeljenje, primenjuju niz tehnika poznatih kao "krija joga".
Štaviše, oni nas pozivaju da u potrazi za duhovnim prosvetljenjem ili ličnim ispunjenjem
ne okrećemo leđa svetu, kao što čine mnoge religiozne sekte, tradicionalni oblici
duhovnog odricanja, pa čak i neke grupe "Novog Doba", već da se posvetimo njegovom
Božanstvenom preobražaju. Uzgred, svaki od osamnaest Sida dao  je značajan doprinos
svetu nauke, medicine, književnosti, joge i filozofije. Međutim, oni uglavnom deluju
anonimno, iz senke, pružajući pomoć i nadahnuće tragaocima u svim njihovim stremljenjima. Time pomažu da se čovečanstvo uzdigne na evolutivnoj lestvici, i da se kreće ka
višoj, univerzalnoj svesti.
Njihov zajednički rad je pre više od pedeset godina rečito opisala dr Ani Besant u svojoj
knjizi Učitelji:
"Oni na bezbroj načina pomažu napretku čovečanstva. Iz najviše sfere izlivaju svetlost i
život na čitav svet, kako bi svet postao svesniji njihovog prisustva. Kao što fizički svet,
usredišten u suncu, živi po uzoru na Božiji život, tako i Učitelji posebno povezani sa
religijama, koriste te religije kao rezervoare u koje ulivaju duhovnu energiju, koja se
zatim prosleđuje vernicima svake veroispovesti kroz brižljivo izabrane "izvore milosti".
Potom dolazi veliki intelektualni rad, u koga Učitelji šalju misaone forme visoke
intelektualne moći da bi ih genijalni ljudi preuzeli, usvojili i obelodanili svetu; na ovom
nivou, takođe, svojim učenicima objavljuju svoje želje, otkrivajući im kojih zadataka bi
trebalo da se prihvate. Zatim sledi rad u nižem mentalnom svetu, stvaranje misaonih
formi koje utiču na konkretan um i vode ga u pravcu korisnog delovanja u zemaljskom
svetu, te podučavanje onih koji žive u nebeskom svetu. Onda dolaze obimne aktivnosti
prelaznog sveta, pomaganje takozvanim umrlim, opšte usmeravanje i nadzor poduke
mlađih učenika, i slanje pomoći bezbroj puta, uvek kada je ona neophodna. U fizičkom
svetu motre na tokove događaja, ispravljaju i poništavaju demonske sile onoliko koliko
im to dopušta zakon, neprestano uravnotežuju snage koje rade za i protiv evolucije,osnažuju dobro i slabe zlo. Sarađuju i sa Anđelima nacija, upravljajući duhovnim silama
onako kako običan čovek upravlja materijom." (Ledbiter, 1969. str. 213)
1
Prema jogi, ljudsko biće sastoji se od nekoliko koncentričnih tela, ili omotača energijesvesnosti, počev od grubih pa sve do suptilnih nivoa. 1.Fizičko telo: materijalni, vidljivi
deo ljudskog bića, uključujući telesnu svesnost na nivou ćelija koji deluje bez učešća
svesne volje, pa čak i protiv te volje; izniklo iz Nesvesnog, obrnute reprodukcije
Vrhunske Nadsvesti. 2.Vitalno telo: životna priroda sačinjena od želja, oseta, osećanja,
strasti, dinamičkih energija, impulsa želja, posesivnih i ostalih instikata, gneva, straha,
gramzivosti, požude, odbojnosti, tuge, radosti, mržnje, ponosa, sitnih simpatija i
antipatija, itd. 3.Mentalno telo(manas): čulni um; deo koji se bavi poimanjem, čulnim
opažanjem, misaonim reakcijama, ulaganjem mentalnih sila radi ostvarenja neke zamisli;
izražavanje misli govorom. 4.Intelektualno telo (buddhi): razumski-um; onaj koji
analizira, sintetiše i konstruiše složene ideje od simbola, intuicija i prikupljenih podataka.
5.Spiritualno telo: večno istinsko biće, indivudualno Sopstvo; duhovna svest je svesnost
Sopstva, Duha, Božestva, kada smo u stanju da sve stvari vidimo u njihovoj suštinskoj
stvarnosti, a igru sila i pojava kao nastavak suštinske Realnosti. (Aurobindo, 1978., str.
10, 55-91, 147-148, 160, 177, 198.)
www.duhovnirazvoj.com