SADHANA SWAMI SIVANANDA
Onaj koji je predan stazi akcije,čiji je um potpuno čist,
koji je nadvladao sebe,
koji je obuzdao čula i koji spoznaje Sopstvo kao Sopstvo u svim bićima,
mada deluje, nije zaprljan“
koji je nadvladao sebe,
koji je obuzdao čula i koji spoznaje Sopstvo kao Sopstvo u svim bićima,
mada deluje, nije zaprljan“
Bhagavad Gita
Ni
supruga, ni deca,
ni
odgovornost nisu prepreke.
Naprotiv,
oni su od pomoći.
Ako u
sebi posedujete ogromnu snagu,
pravu
ljubav, nesalomivu volju
i
duboku žeđ za znanjem,
nema
sile na zemlji
koja
može da bude prepreka na putu.
Supruga
može da nastavi da bude supruga i majka,
mesar
može da ostane mesar
a
ribar, ribar.
Niko ne
treba da menja svoj položaj
ili
životni poziv, ili obaveze.
Sve što
je potrebno je da obavlja
svoju
sadhanu da bi probudio
tajnu
moć joge koja je unutra,
i da
učini svaki svoj čin
činom s a d
h a n e.
Swami Satyananda Saraswati
Svaki duhovni
tragalac pred sobom mora imati, prema rečima Swami Šivanande,
1.
jasan, čvrsto zacrtan ideal koji teži da dostigne,
2.
dobro postavljen i izbalansiran program koji će mu
omogućiti da ga ostvari,
3.
sigurno misaono utočište za trenutke slabosti, koje će mu
omogućiti da istraje na svom putu.
Da bi ovladao
svojom prirodom i kontrolisao svoje strasti čovek stalno vodi unutarnju borbu. Sukob pozitivne i negativne strane u ovoj borbi, Šivananda
opisuje sledećim rečima:
„Postoji vrsta
insekata zvana coleoptera. Oni imaju dva para krila. Spoljnja krila su čvrsta
kao debeo pergament. Ona nisu pogodna za letenje. Ispod njih postoji par opnastih
krila koja služe za letenje. Ona insektu sasvim dobro služe. Nose ga gore i
dole, ali su toliko nežna da im gornja krila, kao oklop, pružaju zaštitu.
Za Sadhaku, uporna
težnja i stalna Sadhana predstavljaju ovaj čvrst par krila. Nema progresa ako
se ne istraje u ovoj nameri. Da bi ostvario uspeh pred iskušenjima Sadhaka mora
posedovati drugi par krila u obliku Vairagye i Satsange. Vichara je osnova
zaštite i samo ga ona može zaštititi od izazova.
Uz težnju i zaštitu
Vairagye i Satsange jedino možete da ostvarite životni program. Dok provodite
svoj životni program morate imati misaonu osnovu kao oslonac.
Ako je Sadhaka ovo
usvojio, moći će uvek da u njoj nađe utočište.
Za Bhakti yogu to je – Gospod,
Za Jnana yogu to je – Duša,
Za Japa yogu to je – Ime,
Za one koji su
utemeljeni u ovakvom stavu važi pravilo
koje je u Giti Gospod preporučio, a to je - stalna Abhyasa. Bez nje se ne može
očekivati napredak na duhovnom putu.
Istrajnost u Abhyasi vodi ka trajnom napretku.“
Preduslovi za duhovnu praksu
„Pored
dugogodišnjeg proučavanja duhovne literature, iako se sretao sa svetim ljudima,
iako je čuo ove stvari nanovo i nanovo, čovek ne čini ništa.To je zato što nema
duboku i trajnu veru u poruke svetaca, u drevne tekstove, ne veruje retkima
koji su dostigli blaženstvo.
Daleko stvarnijim
mu se čine pojavni, materjalni objekti. Kad bi stvarno poverovao velikim
ljudima, ponašao bi se u skladu sa njihovim rečima.
Suštinski nedostatak vere leži u korenu čovečijeg
neuspeha da praktikuje Sadhanu.
Hiljade dobronamernih
ljudi vam mogu preporučiti praksu za
vašu dobrobit i vi im upotpunosti možete poverovati. Ako ne sprovedete to u
delo, ako to ne prevedete u akciju - zauvek će to ostati slovo na papiru.
Ako ne utrošite
novac, cigle, cement i sav ostali materijal za izgradnju, cela konstrukcija će
ostati samo slovo na papiru.
Posle vere u
Sadhanu dolazi praksa.
Verovanje mora postati delanje.
Svi procesi na ovom
svetu su postupni. Imaju stupnjeve. Poljoprivreda je postupna, potrebno joj je
12 meseci. Morate sejati, zalivati, uništavati korov, i kroz neko vreme moći
ćete da žanjete. Ako ste nestrpljivi, pa čim posejete seme i biljka nikne, vi
je izčupate, ona će propasti.
Ako želite da prođete kroz sve faze i da stignete do
kraja morate biti strpljivi i uporni.
Ima još jedna važna
stvar u duhovnoj Sadhani, čovek se ne sreće uvek samo sa pozitivnim silama. Ima
sila koje mu se suprotstavljaju i vuku ga dole. Sada mu je potrebno četvrto
važno oružije u rukama, to je hrabrost. Dok istrajava na svom putu mora naći
malo hrabrosti da ne bude lako uzdrman preprekama koje se pojavljuju.
On snažno odbija da bude obeshrabren, i oslanjajići se na
unutarnje Sopstvo, nastavlja sa Sadhanom.
Najzad, on postiže
cilj zbog koga je rođen na ovoj planeti; prolazeći kroz ovaj proces on uviđa da
je neophodno da, na toj stazi, obrati pažnju ,makar na trenutak, na sve one sitne detalje. U svakom procesu, svi
ti sitni detalji moraju biti pažljivo posmatrani. Ako i jedan detalj izostavi,
misleći da je nevažan, shvatiće da je izgubio dragoceno vreme i trud. To samo
produžava proces.
Zbir sitnih detalja vodi ka postizanju najviših ciljeva.“
Prepreke
duhovnom napretku
„Sadhaka započinje svoj duhovni razvoj sa unapred
formiranim stavovima o tome šta je Sadhana, šta je samorealizacija, kakav treba
da bude Guru i tome slično. Tako stvoren utisak se podsvesno pretvara u čvrsto
ukorenjeno predubeđenje.
Ali, pravi duhovni život se umnogome razlikuje od onoga
šta pojedinac zamišlja.
Realnost je, ne malo, već upotpunosti kontradiktorna
onome šta je on zamislio. I on doživljava šok. Šta se dešava?
Ne retko, u nemogućnosti da se prilagodi, on se povlači i
vraća bivšem, varljivom senzualnom životu. To bi bila najveća greška koju bi
mogao da učini.
Dragi kamen mu je stavljen u ruku i on ga olako baca. Šta se ustvari dogodilo? On nije
hteo da odustane od svojih predubeđenja. Njegov ego je bio čvrsto vezan za
njih. Kada kasniji događaji potvrde da nije bio u pravu, on razočaran gubi sav
entuzijazam.
Otvorenog uma prihvatite duhovni život. Oslobodite se parališućih
predrasuda koje je stvorio vaš ego. Prihvatite stvari sa duhovnošću i iskrenim
receptivnim stavom, sa željom da učite.
Drugu stvar koja nedvosmisleno uznemirava početnika čine
raznovrsne misli i ideje o obavezama.
Zanimljivo je da vas,
pre nego što ste otpočeli sa Sadhanom, ovakve misli upošte nisu
opsedale. Najverovatnije da ste zanemarivali svoje obaveze prema poznanicima i
rođacima. Sada, kada je na redu duhovna praksa vaš um vam sugeriše da imate
obaveze prema svojoj porodici.
Počinjete da se kolebate, oklevate, popuštate. Kada tome
dodamo protivljenje vaših bližnjih, to će ugasiti i ono malo duhovnih aspiracija
sa kojima ste krenuli. Ovo je tipično za
prepredeni um.
Um je Maja. Njegova je uloga da vas, na ovaj ili onaj
način udalji od Realnosti.
U svakom periodu života imate različite zadatke, ali neizostavan i
najvažniji zadatak je vaša Sadhana na putu Samospoznaje.
Jednom, kada se odlučite i nastavite sa redovnom
Sadhanom, pojaviće se problemi koje ranije niste imali. Na početku ćete biti sputani preprekama sa
svih strana. Mislićete da je Sadhana uzrok vaših problema i da ih ranije niste
ni imali. Nemojte da vas to prevari. Postoji razlog za to.
Sadhana nas uči da
sebi postavimo ograničenja. Do sada smo bili vođeni našim čulima pa
nikada nismo ni naišli na njihovo suprotstavljanje. Sada ulazimo na stazu koja
je u osnovi i unutarnja i spoljašnja.
To znači da se sukobljavamo sa jogunstvom i samovoljom
čula. Kada jednom uđete u sukob sa njima nailazite na njihov otpor u onim
situacijama u kojima su ranije bila kooperativna.
Dok silazite sa planine sve ide glatko. Kada se okrenete
i krenete uzbrdo, ka vrhu, uviđate kakav je to težak posao. Sadhana jeste
istrajan hod ka vrhu. Nju čini
svakodnevna borba protiv dugogodišnjeg samsaričnog načina života.
Početnik je nenaviknut na ovakvu borbu i napor. Ne dozvolite da vas to
omete. Ako uporno nastavite, početni zamor će nestati. Za onoga koji smireno i
voljno podnosi početna iskušenja otvara se veličanstven put ka Večnom i
Beskonačnom.
U početku je Sadhaka zainteresovan i pun entuzijazma.
Očekuje da ovlada moćima, želi rezultate. Kada ne postigne željene rezultate,
on je obeshrabren, umanjuje svoje napore i na kraju potpuno napušta započetu
Sadhanu.
Njegov um traži novu Sadhanu. Kao što želi raznovrsnu
hranu i odeću, um traži raznovrsnost i u Sadhani.
Duhovna praksa ni po koju cenu ne bi trebalo da se
napušta.
Ne očekujte ništa. Budite iskreni i redovni u
praktikovanju svog dnevnog programa, Tapasu i meditaciji.
Sadhana će se sama pobrinuti za ostalo.
Dozvolite da ponovim reči Gospodina Krišne:
„Vaša dužnost je akcija samo (Thapas, Sadhana i meditacija ), nikad
rezultat, dakle, nemojte da rezultat bude vaš motiv. Ne vezujte se za ono što
ne pripada akciji.“
Dug je put do čistog
i usredsređenog uma. Budite mirni i strpljivi. Nastavite sa vašom
Sadhanom redovno.
S pažnjom birajte ljude kojima ste okruženi.
Nepoželjni ljudi lako uzdrmaju vašu veru.
Imajte puno poverenje u vašeg duhovnog vođu i u Sadhanu koju sprovodite. Nikad
nemojte dozvoliti da se vaša lična ubeđenja promene.
Nastavite vašu Sadhanu sa snažnom voljom i entuzijazmom.
Ostvarićete siguran duhovni napredak, korak po korak, i svakako postići
željeni cilj.
Sadhana
za ovladavanje umom
„Vi veoma vodite računa o svome telu. Želite da bude
čisto, zdravo,lepo i jako. Kupate se lepim sapunima i toplom vodom. Redovno ga
hranite zdravom hranom. Za najmanji bol dajete mu lek. Konsultujete doktora.
Ali nikad ne mislite na mnogo važniju stvar - vaš UM. Telo
je samo spoljašnjost, projekcija uma.
Um funkcioniše preko čula i čulnih organa. Ako je um dobro i telo je dobro. Ako je um bolestan i telo je bolesno.
UM je sve.
On kontroliše vaš ceo život. Od toga zavisi vaša sreća
ili tuga, uspeh ili neuspeh.
„Mana eva Manushianam Karanam Bhandamokshayoh“
tako kažu Upanišade.
“Yena Manojitam Jagat Jitam Tena“
to je velika istina.
Ono što misliš, to i postaješ.
Da li sada shvatate upotpunosti ogromni značaj kontrole,
vežbe i prevazilaženja uma? Ovladavanje umom omogućava uspeh na svim životnim
poljima.
Da biste ovo postigli morate proučiti um. Morate razumeti
njegovu prirodu, navike, trikove i uspešne metode za njegovu kontrolu.
Um je mešavina želja, misli, osećaja i emocija. On je
samo zbir Samskara, tj. želja proizašlih iz veze čula i organa sa različitim
objektima.
Ove želje i osećaji nisu stalni – konstantno se menjaju. Odjednom,
neke nestaju a druge zauzimaju njihovo mesto, kao talasi na moru.
Isto je i sa predrasudama i lošim navikama. Iako sakrivene
, čim se ukaže prilika, one izlaze na površinu.
Um je majmun koji skače sa mesta na mesto. On je kao
vazduh u stalnom kretanju.
Možemo ga porediti sa razjarenim slonom zbog
njegovih strastvenih izliva emocija.
On je kao velika ptica, jer prelazi sa objekta na objekat
kao što ptica luta sa jednog drveta na
drugo, sa jedne grane na drugu, sa mesta na mesto.
Um je kao ogledalo. Kada je ogledalo prašnjavo i prljavo
ne možete jasno videti vaše lice. Tako i um, kada je zaprljan, pun nečistoća,
upleten u mrežu želja, vi ne možete sagledati Duh Istine.
Kao što čovek sa ekcematoznom nogom ili skabiatičnom
rukom uvek ima potrebu da se počeše,
tako je i um gonjen požudom.
Pročistite i kontrolišite um
neprekidnom, nenarušenom i redovnom praksom Sadhane, meditacije,
molitvom, nesebičnim radom, mudrošću, Vicharom, laganom satvičnom ishranom,
Japom, proučavanjem Gite, Satsangom i Asanama.
Um se zagađuje snagom imagimacije.
Umišljeni najrazličitiji strahovi, preterivanje, misaona
dramatizacija, gradnja dvoraca od peska – sve je to zahvaljujući snazi
imaginacije. Čak i savršeno zdrav čovek
ima neku umišljenu bolest zahvaljujući snazi imaginacije.
Mnogo energije nam oduzimaju umišljeni strahovi.
Pozitivno uvek nadvlada ono negativno, to je prirodni
zakon.
Kada izađe sunce, magla nestaje. Kada se upali svetlo u
mračnoj sobi, nema više tame – to je uobičajen slučaj.
Ako vrlinama zamenite mane, one će nestati. Hrabrost
nadvladava strah. Ljubav nadvladava mržnju.
Primenite Pratipaksha Bhavanu ( meditacija na suprotnosti).
U ranu zoru meditirajte na najveće vrline. Mislite na njihove različite
osobine, na koristi od njih, i na poučne priče vezane za njih. Iz dana u dan
osećajte da ih posedujete, postepeno ćete ih steći.
Uočavajte razliku između realnog i nerealnog,
Kao što solite ili šećerite vašu hranu, tako začinite vaš um mislima o Bogu ili Brahmanu, o
Božanskoj Prisutnosti, sa uzvišenim mislima i ustreptale duše.“
Sadhana
za razvijanje Vairagye
„Senzualna zadovoljstva su trenutna, mistificirana,
iluzorna i imaginarna. Trenutak zadovoljstva je pomešan sa planinom bola.
Uživanje ne može da zadovolji želju.
Upravo suprotno, nakon uživanja um je još više nemiran
zbog snažne žudnje. Senzualna zadovoljstva su neprijatelj jednom Brahma-Jnana.
Senzualna zadovoljstva su uzrok rađanja i umiranja. Telo
je samo gomila kostiju, mesa i otpadaka.
Imajte uvek na umu cilj Samorealizacije, ili život u Duši, ili u Brahmanu,
Besmrtnost, Večni Mir, Uzvišenu Svetlost, ili Beskrajno Znanje.
Ako gore navedeno pamtite uvek, um će biti oslobođen od
čežnje za senzualnim zadovoljszvima.
Vairagya, Viveka i Mumukschutva (otsustvo strasti, razlikovanje realnog od
nerealnog, snažna želja za oslobođenjem od rađanja i umiranja).
Ozbiljno bi trebalo da proučite mane senzualnog života (Doša-Drišti) i
nestvarnu prirodu ljudskog života ( Mithya-Drishti).
Ovo čitajte jedanput dnevno čim ustanete.
U trenucima sumnje dobro dođe druženje sa realizovanim ljudima, Satsanga
Proučavanje knjiga kao što je Bhartrihari.“
Sadhana
za uklanjanje egoizma
„Ovo je Vriti prilagođavanja, nastao u umu. Patanjali
Maharshi ga naziva - Asmita.
Ahankara nastaje prvo, zatim dolazi Mamta (vezanost). Egoizam
je uzrok svih zala, iluzoran, obmanjuje.Iako nije ništa, on je sve svetovnim
ljudima. Povezan je sa mišlju “ovo je moje“. Rođen je iz neznanja (Avidija).
Sujeta ga potstiče. On je najveći neprijatelj postizanju duhovnog mira.
Tajna odricanja je odricanje od egoizma.
Ahankara nastaje u umu. Pod uticajem egoizma čovek čini zlo i loša dela.
Ponos, požuda, bes, obmana, pohlepa, ljubomora, ljubav i mržnja su proizašli iz
Ahankare.
Onaj koji, niti želi niti mrzi, onaj koji u svakoj situaciji sačuva mir
svoga uma nije pod uticajem egoizma.
Postoje tri vrste egoizma, od toga su prve dve korisne i uzvišene su prirode.
Prvi je vrhovni, nedeljivi,
večno prisutan. To je Paramatman. Ne postoji ništa u Prirodi izvan njega.
Meditirajte na formulu:
„Aham Brahma Asmi – Ja sam Braman“
Drugi je naša svest o sebi
kao o najsuptilnijoj, najmanjoj mogućoj čestici večno postojećeg Sopstva.
Ove dve vrste poseduju Jivanmukte ili oslobođeni
duhovnici.
Obe vrste egoizma vode ka oslobođenju čoveka i ne
stvaraju vezanost. One su blagotvorne i uzvišene prirode.
Treća vrsta je svest o sebi,
Ja, kao osoba, koju čini pet elemenata i shvatanje da je naše telo i naša duša
- jedno. Ovo nalazimo kod svih ljudi i to je uzrok beskrajnom ciklusu ponovnog
rađanja. Iz ovakvog shvatanja proističu zla dela, bolesti i čine da čovek bude bliži životinjskom svetu.
Treću vrstu egoizma možemo obuzdati razvijajući prve dve vrste. Što više
istanjujemo naš lićni ego to ćemo više spoznati mudrost Brahmana i približiti
se svetlosti Sopstva.
Postoje tri podvrste egoizma: satvični, radžastićni i
tamasični egoizam.
Satvični će pomoći osobi da
postigne krajnju emancipaciju. Ako ponavljate: „Ja sam Božiji sluga, ja sam
Njegova manifestacija, rođen sam da
služim Njemu koji je manifestovan u svemu postojećem“. Čak i Jivanmukta
poseduje trunku ovakvog egoizma.
Radžastični egoizam se
oslikava rečenicom:
„Ja sam kralj, ja znam sve, Ja sam veoma inteligentan“
Tamasični egoizam se oslikava u
arogantnom i nepristojnom maniru osobe, nasuprot stavu: “ Ja sam budala, ja
ništa ne znam“.
Postoji još jedna klasifikacija egoizma: Shtula - grub i Sukhma – suptilan.
Ako identifikujete sebe sa svojim telom, onda je egoizam
grub, ako identifikujete sebe sa svojim umom , Karana Sharira , to je suptilan egoizam.
Ako poništite ponos, sebičnost, želje i identifikaciju sa
telom, grubi egoizam će nestati, ali suptilan ostaje. On je opasniji i mnogo ga
je teže sputati.
„Ja sam bogat, ja sam kralj, ja sam gazda“ – to je grubi egoizam.
„Ja sam jogin, ja dobro vršim karma jogu, ja sam moralan
čovek, ja sam dobar Sadhaka ili Sadhu“- to je suptilan egoizam.
Onaj ko praktikuje Karma
jogu poništava egoizam požrtvovanošću.
Onaj ko praktikuje Jnana
jogu to čini samoporicanjem ili negiranjem sebe, kroz Vicharu i Neti-Neti.
„Ja nisam ovo telo, ja nisam ova Prana. Ja nisam ovaj um, ni ova čula“, i
identifikaciom sa Vrhovnim Sopstvom, meditira na formulu:
„Ja sam sveprožimajuće Spostvo ili Brahman“.
Devetnaest
činilaca Sadhane za postizanje unutarnjeg mira
1.
„Budite povučeni
2.
Živite sami, ne mešajte se sa drugima
3.
Posedujte četiri preobuke, jedno ćebe i jednu posudu za
hranu
4.
Jedite samo 3-4 vrste hrane: sočivo, pirinać i povrće
5.
Praktikujte ćutanje-Mouna
6.
Radite Asane i Pranajame
7.
Praktikujte Japu i Meditaciju
8.
Čitajte duhovnu literaturu
9.
Satsanga-družite se, razgovarajte sa mudrim ljudima
10.
Santosha, satvički živite
11.
Ne praviti planove
12.
Ne nadajte se i ne očekujte
13.
Stanje Nishkama-poništite želje
14.
Stanje Akrodha-poništite bes
15.
Stanje Nirvaira-poništite mržnju
16.
Stanje Samata-budite uravnoteženi
17.
Vichara
18.
Budite veoma strpljivi
19.
Budite tolerantni (Kshama,Titiksha), puni dobre volje i
univerzalne ljubavi (Daya,Karuna,Udarata)“
Dvadeset
važnih duhovnih instrukcija
„U ovih dvadeset instrukcija je sadržana suština Joga
Sadhane. Za onoga ko čista srca sledi ova uputstva, Karma, Bhakti, Jnana i Joga
Sadhana su jednake. Ona su ključ brzog razvoja i oblikovanja mentalnog,
moralnog i duhovnog bića čoveka.
1. Hari OM! Ustanite u 4h ujutro. Brahmamurta je najbolje
vreme za Sadhanu. Od 4h-6 30 ili7 h obavite svu svoju duhovnu Sadhanu. Tako
ćete postići brz i maksimalan napredak.
2. Asane: Sedite u Padma, Sidha ili Sukha Asanu i pola sata
radite meditaciju. Postepeno produžavajte trajanje do 3 sata. Da biste očuvali
Bramachariju i svoje zdravlje radite Shirshasanu i Sarvangasanu. Praktikujte
lake fizičke vežbe kao što je pešačenje. Redovno uradite 20 ciklusa lake
Pranajame.
3. Japa: U skladu sa vašim interesovanjem ponavljajte bilo
koju mantru od 108 puta do 21 600 puta, (200 Mala x 108 ponavljanja = 21 600).
Ponavljajte samo OM, ili OM Namo Narayanaya, OM Nama Shivaya, OM Namo Bhagavate
Vasudavaya, OM Sharavanabhavaya Namah, Sita Ram, Sri Ram, Hari OM ili Gayatri.
Hrišćani mogu da ponavljaju ime Hrista ili Sveta Marijo Majko Božija,
Muslimani, Persijanci i Siki mogu pažljivo da izaberu ime ili mantru iz Zed
Avesta, Grant Sahib ili Kurana.
Ishrana: jedite samo satvičnu hranu. Odrecite se
ljutih papričica, belog i crnog luka, sirćeta, ulja, senfa i asafoetide. Budite
umereni u hrani- Mitahara. Ne opterećujte želudac. Jednom ili dva puta godišnje
se odrecite one hrane koju najviše volite. Uzimajte jednostavnu hranu. Mleko i
voće su blagotvorni za koncentraciju. Koristite hranu kao lek za održavanje
života. Greh je jesti iz zadovoljstva. Odrecite se šećera i soli preko vikenda
ili tokom dve nedelje. Trebalo bi da možete da živite na pirinču, sočivu i
hlebu bez ikakvih začina. Ne dodajte naknadno so u sočivo i šećer
1. Ne dodajte naknadno so u sočivo i šećer u kafu, čaj ili
mleko. Nevegetarijanci bi postupno morali da se odreknu mesa. Od toga bi imali
velike koristi.
2. Bilo bi dobro da za meditaciju imate zasebnu sobu, ili
bar zavesom odvojen kutak.
3. Redovno dajte novac u dobrotvorne svrhe, jednom mesečno,
ili čak svakodnevno, u zavisnosti od vaših mogućnosti, ili desetinu od svake
rupie. Budite istrajni, ako je potrebno, odrecite se nekih svojih želja zarad
toga.
4. Svadhyaya-sistematski proučavajte svete knjige pola časa
ili jedan sat dnevno i imajte čiste misli ( Sudha Vichara ). Čitajte Gitu,
Ramajanu, Bhagavatu, Vižnu Sahasraru, Lalita Sahasraranamu, Aditya Hridayu,
Upanishade, Yoga Vashishtu, Bibliju, Imitaciju Hrista, kuran, Zend Avestu,
Gathe, Tripitaku, Grant Sahib i druge svete knjige.
5. Bramacharija: Veoma pažljivo čuvajte seme ( Virya ).
Virya je Bog u pokretu i manifestaciji-Vhibuti. Virya je sva moć i bogatstvo.
Virya je suština života, misli i inteligencije. Ova instrukcija nije samo za
mlade, i porodični ljudi moraju, koliko god mogu, ovo da poštuju.
6. Naučite napamet nekoliko molitvi i ponavljajte ih čim
zauzmete položaj za meditaciju. Ovo će veoma brzo uzdići um.
7. Budite stalno u društvu mudrih ljudi, (Satsanga ).
Klonite se lošeg društva, u potpunost se odrecite pušenja, alkohola i mesa.
Nemojte razviti ni jednu lošu naviku. Posebno se angažujte na razvijanju
pozitivnih osobina.
8. Postite na Ecadashi-ili živite samo na mleku i voću.
Hrišćani, Muslimani i Persijanci neka odaberu dan za post koji im odgovara.
9. Nosite Japa Malu ( brojanice ) oko vrata, u džepu ili
noću pod jastukom.
10. Provedite nekoliko sati dnevno ćuteći (Mouna). Ne
gestikulirajte i ne proizvodite nikakve zvuke za to vreme.
11. Kontrola govora: Uvek, po svaku cenu, govorite istinu.
Govorite malo i lepo (Madhurabhashana). Nikad nikog ne proklinjite i ne
obeshrabrujte. Ne dižite glas i ne vičite na malu decu i potčinjene.
12. Svedite svoje potrebe na minimum: Ako imate 4 košulje
ostavite sebi 3 ili 2. Živite srećno i zadovoljno. Izbegavajte nepotrebne
brige. Nemojte se mentalno vezivati. Živite jednostavnim, duhovno bogatim
životom. Mislite o onim ljudima koji nemaju ni desetinu onoga što vi imate.
13. Nikada nemojte drugoga povrediti (Ahimsa Paremo Dharmah).
Ljubavlju kontrolišite bes. Kashama (praštanje) i Daya (saosećajnost)
14. Nemojte zavisiti od drugih. Najveća vrlina je osloniti se
na svoje snage.
15. Prenegi što legnete uveče razmislite o svojim greškama
načinjenim tokom dana (samoanaliza). Vodite duhovni dnevnik i zbornik
koregujućih aktivnosti, kao što je radio Bendžamin Frenklin. Ne tugujte za
načinjenim greškama. Pridržavajte se dnevnog programa i donesenih odluka.
16. Setite se da smrtmože doći svakog časa. Ne propuštajte
nikad svoje obaveze.
17. Sadachara-Upravljajte svojim životom.
18. Mislite na Boga čim se ujutro probudite i uveče pre nego
zaspite. Predajte se Bogu upoupunosti (Saranagati)
Ovo je suština svake duhovne Sadhane. Ovo će vas odvesti do Mokshe. Sve ove duhovne kanone morate strogo poštovati. Ne popuštajte umu.“
Nauka o
sedam kultura
Sadhana
tatwa
Uvod
„a. Gram prakse više vredi od tona teorije. Postignite
Samorealizaciju praktikujući Jogu, religiju i filozofiju u svakodnevnom Životu.
b. Ova 32 uputstva su suština Večne Religije (Sanatana
Dharma) u najčistijem obliku. Ona odgovaraju modernom, porodičnom čoveku.
Zahteve prilagodite vašim potrebama i postepeno ih povećavajte.
c. Načinite za početak nekoliko malih, lako ostvarljivih
odluka, koje će unaprediti vaše osobine i navike. U slučaju bolesti, problema
na poslu i iznednadnih obaveza, vašu dnevnu rutinu zamenite stalnim potsećanjima
na Boga.
Zdravstvena
kultura
1. Hranite se umereno. Koristite laganu, jednostavnu hranu.
Ponudite je Bogu pre nego je upotrebite. Izbalansirajte ishranu.
2. Izbegavajte ljute papričice, beli i crni luk koliko god
je moguće. U potpunosti se odrecite čaja, kafe, pušenja, stimulativnih
sredstava, mesa i vina.
3. Postite u doba posta. Jedite mleko, voće i povrće.
4. Svakodnevno radite Asane 15-30 minuta. Redovno idite u
duge šetnje i igrajte zanimljive igre.
Energetska
kultura
5. Praktikujte zavet ćutanja ( Mouna ) dva sata dnevno, ili
4-8 časova u nedelju dana.
6. Primenjujte celibat u skladu sa svojim godinama i
okolnostima. Ograničite situacije kada sebi to opraštate na jednom mesečno i
postupno smanjujte na jednom godišnje. Na kraju dajte zavet na uzdržavanje do
kraja života.
Etička
kultura
7. Govorite istinu, govorite uvek malo, uvek ljubazno i
lepo.
8. Nemojte nikad povrediti drugoga mišlju, rečju, ili delom.
Budite ljubazni prema svima.
9. Budite iskreni, otvoreni i srdačni u govoru i radu.
10. Budite pošteni. Zarađujte u znoju lica svoga. Ne primajte
novac, stvari i usluge ako ih niste zaslužili. Razvijajte dostojanstvo i
integritet.
11. Kontrolišite nalete besa iskrenošću, strpljenjem,
ljubavlju, milošću i tolerancijom. Zaboravljajte i opraštajte. Prilagodite se
ljudima i situacijama.
Kultura
volje
12. Živite bez šećera nedelju dana, ili mesec dana. Odreknite
se soli nedeljom.
13. Odreknite se igranja karata, bioskopa, čitanja romana i
odlaska u klubove. Klonite se lošeg društva. Izbegavajte rasprave sa
materjalistički orjentisanim ljudima. Ne družite se sa ljudima koji ne veruju u
Boga ili kritikuju vašu Sadhanu.
14. Redukujte vaše potrebe, redukujte vašu imovinu. Živite
skromno, mislite bogato.
Kultura
srca
15. Najveća religija je činiti drugima dobro.Činite
dobročinstva nekoliko sati dnevno oslobođeni egoizma i li očekivanja da budete
nagrađeni. U istom duhu obavljajte svoje svakodnevne obaveze. Rad je sveta
dužnost, posvetite ga Bogu.
16. Svakog meseca 2% - 10%
od svoje zarade dajte u dobrotvorne svrhe. Ono što imate, delite sa drugima.
Neka ceo Svet bude vaša porodica. Ugušite sebičnost.
17. Budite skromni, poštujte svako biće. Osetite u svemu
Božansko prisustvo. Odreknite se sujete, ponosa i hipokrizije.
18. Imajte nepoljuljanu veru u Boga, Gitu i vašeg Gurua.
Predajte se abogu potpunosti i recite: „
Neka bude Volja tvoja; ništa drugo ne želim“. Prepustite se jednako, u svakom događaju, Božanskoj Volji.
19. Prepoznajte Boga u svakome i volite ga kao samoga sebe.
Ne mrzite nikioga.
20. Uvek se setite Boga, ili bar kada ustajete, na poslu,
tokom pauze za ručak i pre odlaska na spavanje. Čuvajte svoju Malu uz sebe
.
Kultura
psihe
21. Proučavajte svakodnevno, sa razumevanjem, 10 – 25 stihova
gite.
Učite Sanskrit, makar toliko da biste razumeli čitajući
Gitu u originalu.
22. Postupno naučite celu Gitu napamet. Nosite je uvek uz
sebe.
23. Čitajte,
svakodnevno, Ramayanu, Bhagavatu, Upanishade, Yoga-vashishte ili druge
religiozne knjige.
24. Posećujte duhovne skupove, Kirtane, Satsange svetih
ljudi, kad god imate prilike. Organizujte takve događaje nedeljom i praznicima.
25. Posetite bar jednom nedeljno Hramove i sveta mesta i
organizujte okupljanja i Kirtane tamo.
26. Provedite godišnji odmor i praznike u društvu duhovnih
ljidi u izolaciji.
Duhovna
kultura
27. Idite rano na spavanje, Ustanite u 4h ujutro. Obavite
toaletu, operite usta i okupajte se.
28. Recitujte nekoliko
molitvi i Kirtana. Vežbajte Pranayamu, Japu i meditaciju od 5 – 6h.
Budite u položaju Padma, Sidhha ili Sukha asane sve vreme, nepokretni.
Postignite postupno to.
29. Uradite svoju dnevnu Sandhyu, Gayatri – Japu, Nityakarmu
ili se obratite svom božanstvu ako ga imate.
30. Pišite svoju najdražu mantru, ili ime Božije u svesku,
dnevno 10 – 30 minuta.
31. Pevajte Kirtane, molitve, himne , 30 – 60 minuta, tokom
večeri, sa prijateljima i porodicom.
32. Načinite Novogodišnje odluke sa gore navedenim zadacima.
Najvažnija je redovnost, upornost i čvrstina. Beležite svoju Sadhanu
svakodnevno u dnevnik.Pregledajte zapisano svakog meseca i korigujte svoje
propuste.“
Značaj
vođenja duhovnog dnevnika
„Svakodnevno vođenje duhovnog dnevnika je neophodan
rekvizit od nemerljivog značaja. Oni koji ga već imaju, znaju koliko im znači.
On usmerava um ka pravom putu i ka Bogu. On je vaš učitelj i vođa. On će vam
otvoriti oči. Pomoćiće vam da uništite loše osobine i potsetiće vas da budete
redovni u svojoj praksi. On pokazuje put ka slobodi i Večnom Svetlu. Oni koji
žele da napreduju moraju beležiti svoje dnevne aktivnosti. Ako redovno vodite
dnevnik steći ćete svoje utočište, mirnoću uma i brz napredak na duhovnom putu.
Mahatma Gandhi je uvek savetovao svoje učenike da vode
dnevnik. I ja se uvek za to zalažem. Moji učenici vode 5 različitih vrsta
dnevnika.
Oni svakodnevno po jedan sat pišu svoju Ishta mantru
poštujući zavet ćutanja. Velika je moć koncentracije dok se piše mantra.
Istovremeno oni rade Japu.
Oni vode dnevnu evidenciju svojih aktivnosti.
Oni imaju svseku sinonima. Kad god naiđu na nepoznatu
reč, oni je zapišu u svesku, sa njoj odgovarajućim sinonimima. Oslanjaju se na
rečnik, to je osnova znanja. Na taj način stiču bogat rečnik. Dobro će baratati
rečima. Svake nedelje pažljivo pročitaju
celu svesku.
Vode posebnu svesku sa komentarima na pročitana štiva
tokom dana i imaju posebnu svesku sa instrukcijama koje im povremeno dajem. To
razvija Manana Shakti, ili moć zapažanja.
Onaj ko primeni gore navedeno postaje, za kratko vreme,
veliki čovek. U to nema sumnje. Primenite to u praksi i posmatrajte svoj
napredak.
Svi veliki ljudi na svetu su vodili dnevnik. Svi znate za
Benjamin Frenklin. On je svakodnevno vodio dnevnik. Beležio je tokom dana
neistine i svoje pogrešne postupke. Tokom vremena postao je izuzetan čovek.
Odlično je kontrolisao svoj um.
U vašem mozgu se krije veliki lopov. Ukrao je biser vaše
duše. On vam pravi brige i stvara velike probleme. Dovodi vas u zabludu. Lopov
je vaš mozak, ne smete biti prema njemu popustljivi. Morate ga skršiti i
nemilosrdno ubiti. Nema oštrijeg mača od ovog dnevnika koji može da ga savlada.
On prati njegovo površno delovanje i na kraju ga uništava. Ako uporno vodite
vaš duhovni dnevnik, vaše svakodnevne greške će biti korigovane. Doći će ono
srećno vreme kada će biti u potpunosti oslobođene od besa, neistine, požude i
td. Postaćete perfektan čovek.
Ovo telo su vam dali vaši otac i majka. Oni vas hrane i
oblače. Ali ovaj dnevnik je važniji od njih. On vam pokazuje put u slobodu i u
večnu sletlost. On je vaš guru. Jednom nedeljno prelistajte stranice vašeg
dnevnika. Vaš duhovni rast će biti veoma brz, ako beležite vaše aktivnosti iz
sata u sat. Srećan je onaj čovek koji vodi dnevnik, zato što je veoma blizak
Bogu. On poseduje snažnu volju i ne šteti ni sebi ni drugima.
Vodeći dnevnik možete ispraviti svoje greške, tu i tamo.
Možete uraditi više Sadhane i brže napredovati. Nemate boljeg prijatelja, ni
vernijeg učitelja ni Gurua , od svog dnevnika. On će vas naučiti kolika je
vrednost vremena. Na kraju svakog meseca saberite ukupno provedeno vreme u
vršenju Jape, u proučavanju svetih knjiga, u obavljanju Asana i Pranayame. Tako
ćete znati koliko vremena trošite na duhovne stvari. Imate sve šanse da , postupno,
povećavate vreme u radu Jape, meditaciji, Asanama itd.
Ako verno budete evidentirali podatke u dnevnik, nećete
više želeti da gubite ni jedan minut uzaludno potrošenog vremena. Tek tada ćete
moći da cenite značaj vremena i da uvidite kako vam lako izmiče.“
DUHOVNI
DNEVNIK
(nedeljni)
|
pitanja
|
1
|
2
|
3
|
4
|
5
|
6
|
7
|
S
|
1
|
Kada si ustao?
|
|
|
|
|
|
|
|
|
2
|
Koliko sati si spavao?
|
|
|
|
|
|
|
|
|
3
|
Koliko Mala Jape si uradio?
|
|
|
|
|
|
|
|
|
4
|
Koliko Pranayama si uradio?
|
|
|
|
|
|
|
|
|
5
|
Koliko dugo si izvodio Kirtan?
|
|
|
|
|
|
|
|
|
6
|
Koliko dugo si vežbao Asane?
|
|
|
|
|
|
|
|
|
7
|
Koliko dugo si meditirao u Asani?
|
|
|
|
|
|
|
|
|
8
|
Koliko stihova Gite si pročitao/napisao?
|
|
|
|
|
|
|
|
|
9
|
Koliko vremena si bio u društvu mudrih?
|
|
|
|
|
|
|
|
|
10
|
Koliko dugo si praktikovao Mounu?
|
|
|
|
|
|
|
|
|
11
|
Koliko vremena u dobrotvornom radu?
|
|
|
|
|
|
|
|
|
12
|
Koliko si laži izrekao?
|
|
|
|
|
|
|
|
|
13
|
Koliko si vežbao?
|
|
|
|
|
|
|
|
|
14
|
Koliko vremena u beskorisnom društvu?
|
|
|
|
|
|
|
|
|
15
|
Koliki dobrovoljni prilog si dao?
|
|
|
|
|
|
|
|
|
16
|
Koliko si Mantri napisao?
|
|
|
|
|
|
|
|
|
17
|
Koliko puta si propustio Brahmachariju?
|
|
|
|
|
|
|
|
|
18
|
Koju manu
pokušavaš da iskoreniš?
|
|
|
|
|
|
|
|
|
19
|
Koju vrlinu razvijaš?
|
|
|
|
|
|
|
|
|
20
|
Koliko puta si se uzdržao od loših navika?
|
|
|
|
|
|
|
|
|
21
|
Koliko si se koncentrisao na Ishta Devatu?
|
|
|
|
|
|
|
|
|
22
|
Koliko si dugo proušavao religijske knjige?
|
|
|
|
|
|
|
|
|
23
|
Kada si otišao na spavanje?
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Uputstvo
za donošenje novogodišnjih odluka
1. Vodite svoj duhovni dnevnik i kopiju šaljite svakog
meseca svom duhovnom vođi, koji će vam dati dalja uputstva.
2. Vodite Mantra svesku i svakodnevno ispišite mastilom, stranu
ili dve sa vašom Ishta Mantrom ili Guru Mantrom.
3. Držite se dnevnog plana po svaku cenu. Sa svake strane
vrebaju smetnje i prepreke. Budite spremni i pažljivi.
4. Napravite nekoliko Novogodišnjih odluka kao što je dole
navedeno. Svaku od njih možete precrtati, neku dodati ili zameniti, prema svom
karakteru, temperamentu, navikama ili stepenu napretka.
5. Nemojte pokušavati da naglo menjate svoju prirodu ili
način života. Možete se brzo razvijati na vašem duhovnom putu, jačati snagu
volje i kontrolu uma i čula, pridržavajući se odluka koje ste doneli.
6. Ako, zbog nedostatka samokontrole, iz neznenja ili zbog
okolnosti ne uspete da ostvarite planirano, uradite nekoliko Mala Jape više ili
se uzdržite od nekog jela, samo da biste vaš um potsetili na vašu odluku i naglasili
njen značaj.
7. Listu sa odlukama treba napraviti u duplikatu i primerak
poslati Učitelju, tako da ne dođete u iskušenje da smanjite vaše zalaganje ili
da zanemarite odluku, ili da je sasvim napustite uz loš izgovor ili bez
razloga.
8. Predložite svim vašim prijateljima da i oni donesu ovakve
odluke, da vode dnevnik ili Zapisuju Mantre. Mnogima ćete pomoći da se uzdignu
iz Samsare.
Formular
za novogodišnje odluke
1. Vežbaću Asane _____________ minuta dnevno.
2. Vežbaću Pranajamu ___________ minuta dnevno.
3. Za večeru ću uzeti samo mleko i voće jednom nedeljno,
jednom u dve nedelje, jednom mesečno.
4. Postiću sredom i petkom, jednom nedeljno, jednom mesečno.
5. Odreći ću se _______________ (nama najdraže zabave)
jednomdnevno, mesečno ili _________ dana.
6. Neću koristiti više od jednom dnevno, nedeljno, mesečno:
cigarete (A), alkohol (B), igranje karata (C), Bioskop (D), čitanje lake
literature (E).
7. Praktikovaću Mounu (zavet ćutanja) _________ minuta _________
sati dnevno, ili nedeljno, tokom praznika i koristiti to vreme za koncentraciju, meditaciju, Japu,
introspekciju.
8. Pridržavaću se Brahmacharije (celibata ) _________ nedelja,
meseci.
9. Ove godine ću, po svaku cenu govoriti samo istinu.
10. Ove godine neću uputiti ni jednu besnu, grubu, vulgarnu
reč bilo kome.
11. Daću u dobrotvorne svrhe ___________ procenat svoje
zarade.
12. Baviću se dobrotvornim radom _______ sati, dana, ove
godine.
13. Radiću _______ Mala Jape (Mala od 108 perlica).
14. Zapisivaću svoju Ishta Mantru ili Guru Mantru u svesku
_______ minuta, ili ____ strana.
15. Učiću ____ stihova Gite sa razumevanjem.
16. Vodiću duhovni dnevnik i slati kopiju svom Učitelju
svakog meseca.
17. Ustaću svako jutro u ___ i raditi Japu, koncentraciju,
meditaciju, molitve.
18. Pevaću Kirtane sa porodicom i prijateljima ____ minuta
svako veče.
Potpis _________________
Datum _________________ Adresa ________________
Ovo je skroman
pokušaj da se baci svetlo na
sveobuhvatno delo Swami Shivanande.
Samo delimičan prikaz pojedinih delova, povezan u, koliko
je bilo u mojoj moći, smislenu celinu.
Svesna mogućih, brojnih nedostataka,
radosna da sam bila u prilici,
zahvalna na vremenu provedenom na ovaj način.
„Sadhana“ mi ostaje trajna inspiracija, izazov i putokaz.
Hari Om Tat Sat
Нема коментара:
Постави коментар