среда, 3. септембар 2014.

SADHANA      SWAMI SIVANANDA                                        

Onaj koji je predan stazi akcije,čiji je um potpuno čist,
koji je nadvladao sebe,
koji je obuzdao čula i koji spoznaje Sopstvo kao Sopstvo u svim bićima,
 mada deluje, nije zaprljan“

Bhagavad Gita

Ni supruga, ni deca,
ni odgovornost nisu prepreke.
Naprotiv, oni su od pomoći.
Ako u sebi posedujete ogromnu snagu,
pravu ljubav, nesalomivu volju
i duboku žeđ za znanjem,
nema sile na zemlji
koja može da bude prepreka na putu.
Supruga može da nastavi da bude supruga i majka,
mesar može da ostane mesar
a ribar, ribar.
Niko ne treba da menja svoj položaj
ili životni poziv, ili obaveze.
Sve što je potrebno je da obavlja
svoju sadhanu da bi probudio
tajnu moć joge koja je unutra,
i da učini svaki svoj čin
činom     s a d h a n e.
Swami Satyananda Saraswati


Svaki duhovni tragalac pred sobom mora imati, prema rečima Swami Šivanande,

1.    jasan, čvrsto zacrtan ideal koji teži da dostigne,    
2.    dobro postavljen i izbalansiran program koji će mu omogućiti da ga ostvari,
3.    sigurno misaono utočište za trenutke slabosti, koje će mu omogućiti da istraje na svom putu.

Da bi ovladao svojom prirodom i kontrolisao svoje strasti čovek stalno vodi unutarnju borbu. Sukob  pozitivne i negativne strane u ovoj borbi, Šivananda opisuje sledećim rečima:
„Postoji vrsta insekata zvana coleoptera. Oni imaju dva para krila. Spoljnja krila su čvrsta kao debeo pergament. Ona nisu pogodna za letenje. Ispod njih postoji par opnastih krila koja služe za letenje. Ona insektu sasvim dobro služe. Nose ga gore i dole, ali su toliko nežna da im gornja krila, kao oklop, pružaju zaštitu.
Za Sadhaku, uporna težnja i stalna Sadhana predstavljaju ovaj čvrst par krila. Nema progresa ako se ne istraje u ovoj nameri. Da bi ostvario uspeh pred iskušenjima Sadhaka mora posedovati drugi par krila u obliku Vairagye i Satsange. Vichara je osnova zaštite i samo ga ona može zaštititi od izazova.
Uz težnju i zaštitu Vairagye i Satsange jedino možete da ostvarite životni program. Dok provodite svoj životni program morate imati misaonu osnovu kao oslonac.
Ako je Sadhaka ovo usvojio, moći će uvek da u njoj nađe utočište.

Za Bhakti yogu to je – Gospod,
Za Jnana yogu to je – Duša,
Za Japa yogu to je – Ime,
Za one koji su utemeljeni u  ovakvom stavu važi pravilo koje je u Giti Gospod preporučio, a to je - stalna Abhyasa. Bez nje se ne može očekivati  napredak na duhovnom putu.

Istrajnost u Abhyasi vodi ka trajnom napretku.“




Preduslovi za duhovnu praksu


„Pored dugogodišnjeg proučavanja duhovne literature, iako se sretao sa svetim ljudima, iako je čuo ove stvari nanovo i nanovo, čovek ne čini ništa.To je zato što nema duboku i trajnu veru u poruke svetaca, u drevne tekstove, ne veruje retkima koji su dostigli blaženstvo.
Daleko stvarnijim mu se čine pojavni, materjalni objekti. Kad bi stvarno poverovao velikim ljudima, ponašao bi se u skladu sa njihovim rečima.

Suštinski nedostatak vere leži u korenu čovečijeg neuspeha da praktikuje Sadhanu.

Hiljade dobronamernih ljudi vam mogu preporučiti praksu za vašu dobrobit i vi im upotpunosti možete poverovati. Ako ne sprovedete to u delo, ako to ne prevedete u akciju - zauvek će to ostati slovo na papiru.
Ako ne utrošite novac, cigle, cement i sav ostali materijal za izgradnju, cela konstrukcija će ostati samo slovo na papiru.
Posle vere u Sadhanu dolazi praksa.

Verovanje mora postati delanje.

Svi procesi na ovom svetu su postupni. Imaju stupnjeve. Poljoprivreda je postupna, potrebno joj je 12 meseci. Morate sejati, zalivati, uništavati korov, i kroz neko vreme moći ćete da žanjete. Ako ste nestrpljivi, pa čim posejete seme i biljka nikne, vi je izčupate, ona će propasti.

Ako želite da prođete kroz sve faze i da stignete do kraja morate biti strpljivi i uporni.

Ima još jedna važna stvar u duhovnoj Sadhani, čovek se ne sreće uvek samo sa pozitivnim silama. Ima sila koje mu se suprotstavljaju i vuku ga dole. Sada mu je potrebno četvrto važno oružije u rukama, to je hrabrost. Dok istrajava na svom putu mora naći malo hrabrosti da ne bude lako uzdrman preprekama koje se pojavljuju.

On snažno odbija da bude obeshrabren, i oslanjajići se na unutarnje Sopstvo, nastavlja sa Sadhanom.

Najzad, on postiže cilj zbog koga je rođen na ovoj planeti; prolazeći kroz ovaj proces on uviđa da je neophodno da, na toj stazi, obrati pažnju ,makar na trenutak, na  sve one sitne detalje. U svakom procesu, svi ti sitni detalji moraju biti pažljivo posmatrani. Ako i jedan detalj izostavi, misleći da je nevažan, shvatiće da je izgubio dragoceno vreme i trud. To samo produžava proces.

Zbir sitnih detalja vodi ka postizanju najviših ciljeva.“
       
      

       
Prepreke duhovnom napretku


„Sadhaka započinje svoj duhovni razvoj sa unapred formiranim stavovima o tome šta je Sadhana, šta je samorealizacija, kakav treba da bude Guru i tome slično. Tako stvoren utisak se podsvesno pretvara u čvrsto ukorenjeno predubeđenje.
Ali, pravi duhovni život se umnogome razlikuje od onoga šta pojedinac zamišlja.
Realnost je, ne malo, već upotpunosti kontradiktorna onome šta je on zamislio. I on doživljava šok. Šta se dešava?
Ne retko, u nemogućnosti da se prilagodi, on se povlači i vraća bivšem, varljivom senzualnom životu. To bi bila najveća greška koju bi mogao da učini.
Dragi kamen mu je stavljen u ruku i on ga  olako baca. Šta se ustvari dogodilo? On nije hteo da odustane od svojih predubeđenja. Njegov ego je bio čvrsto vezan za njih. Kada kasniji događaji potvrde da nije bio u pravu, on razočaran gubi sav entuzijazam.

Otvorenog uma prihvatite duhovni život. Oslobodite se parališućih predrasuda koje je stvorio vaš ego. Prihvatite stvari sa duhovnošću i iskrenim receptivnim stavom, sa željom da učite.

Drugu stvar koja nedvosmisleno uznemirava početnika čine raznovrsne misli i ideje o obavezama.
Zanimljivo je da vas,  pre nego što ste otpočeli sa Sadhanom, ovakve misli upošte nisu opsedale. Najverovatnije da ste zanemarivali svoje obaveze prema poznanicima i rođacima. Sada, kada je na redu duhovna praksa vaš um vam sugeriše da imate obaveze prema svojoj porodici.
Počinjete da se kolebate, oklevate, popuštate. Kada tome dodamo protivljenje vaših bližnjih, to će ugasiti i ono malo duhovnih aspiracija sa kojima ste krenuli.  Ovo je tipično za prepredeni um.
Um je Maja. Njegova je uloga da vas, na ovaj ili onaj način udalji od Realnosti.

U svakom periodu života imate različite zadatke, ali neizostavan i najvažniji zadatak je vaša Sadhana na putu Samospoznaje.

Jednom, kada se odlučite i nastavite sa redovnom Sadhanom, pojaviće se problemi koje ranije niste imali.  Na početku ćete biti sputani preprekama sa svih strana. Mislićete da je Sadhana uzrok vaših problema i da ih ranije niste ni imali. Nemojte da vas to prevari. Postoji razlog za to.
Sadhana nas uči da  sebi postavimo ograničenja. Do sada smo bili vođeni našim čulima pa nikada nismo ni naišli na njihovo suprotstavljanje. Sada ulazimo na stazu koja je u osnovi i unutarnja i spoljašnja.
To znači da se sukobljavamo sa jogunstvom i samovoljom čula. Kada jednom uđete u sukob sa njima nailazite na njihov otpor u onim situacijama u kojima su ranije bila kooperativna.
Dok silazite sa planine sve ide glatko. Kada se okrenete i krenete uzbrdo, ka vrhu, uviđate kakav je to težak posao. Sadhana jeste istrajan hod ka vrhu.   Nju čini svakodnevna borba protiv dugogodišnjeg samsaričnog načina života.

Početnik je nenaviknut na ovakvu borbu i napor. Ne dozvolite da vas to omete. Ako uporno nastavite, početni zamor će nestati. Za onoga koji smireno i voljno podnosi početna iskušenja otvara se veličanstven put ka Večnom i Beskonačnom.

U početku je Sadhaka zainteresovan i pun entuzijazma. Očekuje da ovlada moćima, želi rezultate. Kada ne postigne željene rezultate, on je obeshrabren, umanjuje svoje napore i na kraju potpuno napušta započetu Sadhanu.
Njegov um traži novu Sadhanu. Kao što želi raznovrsnu hranu i odeću, um traži raznovrsnost i u Sadhani.
Duhovna praksa ni po koju cenu ne bi trebalo da se napušta.
Ne očekujte ništa. Budite iskreni i redovni u praktikovanju svog dnevnog programa, Tapasu i meditaciji.
Sadhana će se sama pobrinuti za ostalo.

Dozvolite da ponovim reči Gospodina Krišne:
„Vaša dužnost je akcija samo (Thapas, Sadhana i meditacija ), nikad rezultat, dakle, nemojte da rezultat bude vaš motiv. Ne vezujte se za ono što ne pripada akciji.“

Dug je put do čistog  i usredsređenog uma. Budite mirni i strpljivi. Nastavite sa vašom Sadhanom redovno.

S pažnjom birajte ljude kojima ste okruženi.

Nepoželjni ljudi lako uzdrmaju vašu veru.

Imajte puno poverenje u vašeg duhovnog vođu i u Sadhanu koju sprovodite. Nikad nemojte dozvoliti da se vaša lična ubeđenja promene.
Nastavite vašu Sadhanu sa snažnom voljom i entuzijazmom.
Ostvarićete siguran duhovni napredak, korak po korak, i svakako postići željeni cilj.


Sadhana za ovladavanje umom


„Vi veoma vodite računa o svome telu. Želite da bude čisto, zdravo,lepo i jako. Kupate se lepim sapunima i toplom vodom. Redovno ga hranite zdravom hranom. Za najmanji bol dajete mu lek. Konsultujete doktora.
Ali nikad ne mislite na mnogo važniju stvar - vaš UM. Telo je samo spoljašnjost, projekcija uma.
Um funkcioniše preko čula i čulnih organa.  Ako je um dobro i telo je dobro.  Ako je um bolestan i telo je bolesno.
UM je sve.
On kontroliše vaš ceo život. Od toga zavisi vaša sreća ili tuga, uspeh ili neuspeh.

„Mana eva Manushianam Karanam Bhandamokshayoh“
tako kažu Upanišade.

“Yena Manojitam Jagat Jitam Tena“
to je velika istina.

Ono što misliš, to i postaješ.

Da li sada shvatate upotpunosti ogromni značaj kontrole, vežbe i prevazilaženja uma? Ovladavanje umom omogućava uspeh na svim životnim poljima.
Da biste ovo postigli morate proučiti um. Morate razumeti njegovu prirodu, navike, trikove i uspešne metode za njegovu kontrolu.
Um je mešavina želja, misli, osećaja i emocija. On je samo zbir Samskara, tj. želja proizašlih iz veze čula i organa sa različitim objektima.
Ove želje i osećaji nisu stalni – konstantno se menjaju. Odjednom, neke nestaju a druge zauzimaju njihovo mesto, kao talasi na moru.
Isto je i sa predrasudama i lošim navikama. Iako sakrivene , čim se ukaže prilika, one izlaze na površinu.
Um je majmun koji skače sa mesta na mesto. On je kao vazduh u stalnom kretanju.
Možemo ga porediti sa razjarenim slonom zbog njegovih  strastvenih izliva emocija.
On je kao velika ptica, jer prelazi sa objekta na objekat kao što  ptica luta sa jednog drveta na drugo, sa jedne grane na drugu, sa mesta na mesto.
Um je kao ogledalo. Kada je ogledalo prašnjavo i prljavo ne možete jasno videti vaše lice. Tako i um, kada je zaprljan, pun nečistoća, upleten u mrežu želja, vi ne možete sagledati Duh Istine.
Kao što čovek sa ekcematoznom nogom ili skabiatičnom rukom uvek ima potrebu da se počeše,  tako je i um gonjen požudom.

Pročistite i kontrolišite um  neprekidnom, nenarušenom i redovnom praksom Sadhane, meditacije, molitvom, nesebičnim radom, mudrošću, Vicharom, laganom satvičnom ishranom, Japom, proučavanjem Gite, Satsangom i Asanama.

Um se zagađuje snagom imagimacije.
Umišljeni najrazličitiji strahovi, preterivanje, misaona dramatizacija, gradnja dvoraca od peska – sve je to zahvaljujući snazi imaginacije. Čak i savršeno zdrav čovek  ima neku umišljenu bolest zahvaljujući snazi imaginacije.
Mnogo energije nam oduzimaju umišljeni strahovi.
Pozitivno uvek nadvlada ono negativno, to je prirodni zakon.
Kada izađe sunce, magla nestaje. Kada se upali svetlo u mračnoj sobi, nema više tame – to je uobičajen slučaj.
Ako vrlinama zamenite mane, one će nestati. Hrabrost nadvladava strah. Ljubav nadvladava mržnju.

Primenite Pratipaksha Bhavanu ( meditacija na suprotnosti).
U ranu zoru meditirajte na najveće vrline. Mislite na njihove različite osobine, na koristi od njih, i na poučne priče vezane za njih. Iz dana u dan osećajte da ih posedujete, postepeno ćete ih steći.
Uočavajte razliku između realnog i nerealnog,
Kao što solite ili šećerite vašu hranu, tako začinite  vaš um mislima o Bogu ili Brahmanu, o Božanskoj Prisutnosti, sa uzvišenim mislima i ustreptale duše.“



Sadhana za razvijanje Vairagye


„Senzualna zadovoljstva su trenutna, mistificirana, iluzorna i imaginarna. Trenutak zadovoljstva je pomešan sa planinom bola. Uživanje ne može da zadovolji želju.
Upravo suprotno, nakon uživanja um je još više nemiran zbog snažne žudnje. Senzualna zadovoljstva su neprijatelj jednom Brahma-Jnana.
Senzualna zadovoljstva su uzrok rađanja i umiranja. Telo je samo gomila kostiju, mesa i otpadaka.

Imajte uvek na umu cilj Samorealizacije, ili život u Duši, ili u Brahmanu, Besmrtnost, Večni Mir, Uzvišenu Svetlost, ili Beskrajno Znanje.

Ako gore navedeno pamtite uvek, um će biti oslobođen od čežnje za senzualnim zadovoljszvima.

Vairagya, Viveka i Mumukschutva (otsustvo strasti, razlikovanje realnog od nerealnog, snažna želja za oslobođenjem od rađanja i umiranja).

Ozbiljno bi trebalo da proučite mane senzualnog života (Doša-Drišti) i nestvarnu prirodu ljudskog života ( Mithya-Drishti).

Ovo čitajte jedanput dnevno čim ustanete.

U trenucima sumnje dobro dođe druženje sa realizovanim ljudima, Satsanga
Proučavanje knjiga kao što je Bhartrihari.“



Sadhana za uklanjanje egoizma


„Ovo je Vriti prilagođavanja, nastao u umu. Patanjali Maharshi ga naziva - Asmita.
Ahankara nastaje prvo, zatim dolazi Mamta (vezanost). Egoizam je uzrok svih zala, iluzoran, obmanjuje.Iako nije ništa, on je sve svetovnim ljudima. Povezan je sa mišlju “ovo je moje“. Rođen je iz neznanja (Avidija). Sujeta ga potstiče. On je najveći neprijatelj postizanju duhovnog mira.

Tajna odricanja je odricanje od egoizma.
Ahankara nastaje u umu. Pod  uticajem egoizma čovek čini zlo i loša dela. Ponos, požuda, bes, obmana, pohlepa, ljubomora, ljubav i mržnja su proizašli iz Ahankare.
Onaj koji, niti želi niti mrzi, onaj koji u svakoj situaciji sačuva mir svoga uma nije  pod uticajem egoizma.

Postoje tri vrste egoizma, od toga su prve dve  korisne i uzvišene su prirode.

Prvi je vrhovni, nedeljivi, večno prisutan. To je Paramatman. Ne postoji ništa u Prirodi izvan njega.

Meditirajte na formulu:
„Aham Brahma Asmi – Ja sam Braman“

Drugi je naša svest o sebi kao o najsuptilnijoj, najmanjoj mogućoj čestici večno postojećeg Sopstva.
Ove dve vrste poseduju Jivanmukte ili oslobođeni duhovnici.
Obe vrste egoizma vode ka oslobođenju čoveka i ne stvaraju vezanost. One su blagotvorne i uzvišene prirode.

Treća vrsta je svest o sebi, Ja, kao osoba, koju čini pet elemenata i shvatanje da je naše telo i naša duša - jedno. Ovo nalazimo kod svih ljudi i to je uzrok beskrajnom ciklusu ponovnog rađanja. Iz ovakvog shvatanja proističu zla dela, bolesti i  čine da čovek bude bliži životinjskom svetu.

Treću vrstu egoizma možemo obuzdati razvijajući prve dve vrste. Što više istanjujemo naš lićni ego to ćemo više spoznati mudrost Brahmana i približiti se svetlosti Sopstva. 

Postoje tri podvrste egoizma: satvični, radžastićni i tamasični egoizam.

Satvični će pomoći osobi da postigne krajnju emancipaciju. Ako ponavljate: „Ja sam Božiji sluga, ja sam Njegova manifestacija, rođen sam da  služim Njemu koji je manifestovan u svemu postojećem“. Čak i Jivanmukta poseduje trunku ovakvog egoizma.
Radžastični egoizam se oslikava rečenicom:
„Ja sam kralj, ja znam sve, Ja sam veoma inteligentan“
Tamasični egoizam se oslikava u arogantnom i nepristojnom maniru osobe, nasuprot stavu: “ Ja sam budala, ja ništa ne znam“.

Postoji još jedna klasifikacija egoizma: Shtula - grub i Sukhma – suptilan.

Ako identifikujete sebe sa svojim telom, onda je egoizam grub, ako identifikujete sebe sa svojim umom , Karana Sharira , to je suptilan egoizam.
Ako poništite ponos, sebičnost, želje i identifikaciju sa telom, grubi egoizam će nestati, ali suptilan ostaje. On je opasniji i mnogo ga je teže sputati.
„Ja sam bogat, ja sam kralj, ja sam gazda“ – to je grubi egoizam.
„Ja sam jogin, ja dobro vršim karma jogu, ja sam moralan čovek, ja sam dobar Sadhaka ili Sadhu“- to je suptilan egoizam.

Onaj ko praktikuje Karma jogu poništava egoizam požrtvovanošću.

Onaj ko praktikuje Jnana jogu to čini samoporicanjem ili negiranjem sebe, kroz Vicharu i Neti-Neti.

„Ja nisam ovo telo, ja nisam ova Prana. Ja nisam ovaj um, ni ova čula“, i identifikaciom sa Vrhovnim Sopstvom, meditira na formulu:
„Ja sam sveprožimajuće Spostvo ili Brahman“.
Devetnaest činilaca Sadhane za postizanje unutarnjeg mira



1.            „Budite povučeni
2.            Živite sami, ne mešajte se sa drugima
3.            Posedujte četiri preobuke, jedno ćebe i jednu posudu za hranu
4.            Jedite samo 3-4 vrste hrane: sočivo, pirinać i povrće
5.            Praktikujte ćutanje-Mouna
6.            Radite Asane i Pranajame
7.            Praktikujte Japu i Meditaciju
8.            Čitajte duhovnu literaturu
9.            Satsanga-družite se, razgovarajte sa mudrim ljudima
10.         Santosha, satvički živite
11.         Ne praviti planove
12.         Ne nadajte se i ne očekujte
13.         Stanje Nishkama-poništite želje
14.         Stanje Akrodha-poništite bes
15.         Stanje Nirvaira-poništite mržnju
16.         Stanje Samata-budite uravnoteženi
17.         Vichara
18.         Budite veoma strpljivi
19.         Budite tolerantni (Kshama,Titiksha), puni dobre volje i univerzalne ljubavi (Daya,Karuna,Udarata)“
Dvadeset važnih duhovnih instrukcija


„U ovih dvadeset instrukcija je sadržana suština Joga Sadhane. Za onoga ko čista srca sledi ova uputstva, Karma, Bhakti, Jnana i Joga Sadhana su jednake. Ona su ključ brzog razvoja i oblikovanja mentalnog, moralnog i duhovnog bića čoveka.

1.     Hari OM! Ustanite u 4h ujutro. Brahmamurta je najbolje vreme za Sadhanu. Od 4h-6 30 ili7 h obavite svu svoju duhovnu Sadhanu. Tako ćete postići brz i maksimalan napredak.
2.     Asane: Sedite u Padma, Sidha ili Sukha Asanu i pola sata radite meditaciju. Postepeno produžavajte trajanje do 3 sata. Da biste očuvali Bramachariju i svoje zdravlje radite Shirshasanu i Sarvangasanu. Praktikujte lake fizičke vežbe kao što je pešačenje. Redovno uradite 20 ciklusa lake Pranajame.
3.     Japa: U skladu sa vašim interesovanjem ponavljajte bilo koju mantru od 108 puta do 21 600 puta, (200 Mala x 108 ponavljanja = 21 600). Ponavljajte samo OM, ili OM Namo Narayanaya, OM Nama Shivaya, OM Namo Bhagavate Vasudavaya, OM Sharavanabhavaya Namah, Sita Ram, Sri Ram, Hari OM ili Gayatri. Hrišćani mogu da ponavljaju ime Hrista ili Sveta Marijo Majko Božija, Muslimani, Persijanci i Siki mogu pažljivo da izaberu ime ili mantru iz Zed Avesta, Grant Sahib ili Kurana.
Ishrana: jedite samo satvičnu hranu. Odrecite se ljutih papričica, belog i crnog luka, sirćeta, ulja, senfa i asafoetide. Budite umereni u hrani- Mitahara. Ne opterećujte želudac. Jednom ili dva puta godišnje se odrecite one hrane koju najviše volite. Uzimajte jednostavnu hranu. Mleko i voće su blagotvorni za koncentraciju. Koristite hranu kao lek za održavanje života. Greh je jesti iz zadovoljstva. Odrecite se šećera i soli preko vikenda ili tokom dve nedelje. Trebalo bi da možete da živite na pirinču, sočivu i hlebu bez ikakvih začina. Ne dodajte naknadno so u sočivo i šećer 

1.     Ne dodajte naknadno so u sočivo i šećer u kafu, čaj ili mleko. Nevegetarijanci bi postupno morali da se odreknu mesa. Od toga bi imali velike koristi.
2.     Bilo bi dobro da za meditaciju imate zasebnu sobu, ili bar zavesom odvojen kutak.
3.     Redovno dajte novac u dobrotvorne svrhe, jednom mesečno, ili čak svakodnevno, u zavisnosti od vaših mogućnosti, ili desetinu od svake rupie. Budite istrajni, ako je potrebno, odrecite se nekih svojih želja zarad toga.
4.     Svadhyaya-sistematski proučavajte svete knjige pola časa ili jedan sat dnevno i imajte čiste misli ( Sudha Vichara ). Čitajte Gitu, Ramajanu, Bhagavatu, Vižnu Sahasraru, Lalita Sahasraranamu, Aditya Hridayu, Upanishade, Yoga Vashishtu, Bibliju, Imitaciju Hrista, kuran, Zend Avestu, Gathe, Tripitaku, Grant Sahib i druge svete knjige.
5.     Bramacharija: Veoma pažljivo čuvajte seme ( Virya ). Virya je Bog u pokretu i manifestaciji-Vhibuti. Virya je sva moć i bogatstvo. Virya je suština života, misli i inteligencije. Ova instrukcija nije samo za mlade, i porodični ljudi moraju, koliko god mogu, ovo da poštuju.
6.     Naučite napamet nekoliko molitvi i ponavljajte ih čim zauzmete položaj za meditaciju. Ovo će veoma brzo uzdići um.
7.     Budite stalno u društvu mudrih ljudi, (Satsanga ). Klonite se lošeg društva, u potpunost se odrecite pušenja, alkohola i mesa. Nemojte razviti ni jednu lošu naviku. Posebno se angažujte na razvijanju pozitivnih osobina.
8.     Postite na Ecadashi-ili živite samo na mleku i voću. Hrišćani, Muslimani i Persijanci neka odaberu dan za post koji im odgovara.
9.     Nosite Japa Malu ( brojanice ) oko vrata, u džepu ili noću pod jastukom.
10.  Provedite nekoliko sati dnevno ćuteći (Mouna). Ne gestikulirajte i ne proizvodite nikakve zvuke za to vreme.
11.  Kontrola govora: Uvek, po svaku cenu, govorite istinu. Govorite malo i lepo (Madhurabhashana). Nikad nikog ne proklinjite i ne obeshrabrujte. Ne dižite glas i ne vičite na malu decu i potčinjene.
12.  Svedite svoje potrebe na minimum: Ako imate 4 košulje ostavite sebi 3 ili 2. Živite srećno i zadovoljno. Izbegavajte nepotrebne brige. Nemojte se mentalno vezivati. Živite jednostavnim, duhovno bogatim životom. Mislite o onim ljudima koji nemaju ni desetinu onoga što vi imate.
13.  Nikada nemojte drugoga povrediti (Ahimsa Paremo Dharmah). Ljubavlju kontrolišite bes. Kashama (praštanje) i Daya (saosećajnost)
14.  Nemojte zavisiti od drugih. Najveća vrlina je osloniti se na svoje snage.
15.  Prenegi što legnete uveče razmislite o svojim greškama načinjenim tokom dana (samoanaliza). Vodite duhovni dnevnik i zbornik koregujućih aktivnosti, kao što je radio Bendžamin Frenklin. Ne tugujte za načinjenim greškama. Pridržavajte se dnevnog programa i donesenih odluka.
16.  Setite se da smrtmože doći svakog časa. Ne propuštajte nikad svoje obaveze.
17.  Sadachara-Upravljajte svojim životom.
18.  Mislite na Boga čim se ujutro probudite i uveče pre nego zaspite. Predajte se Bogu upoupunosti (Saranagati)


Ovo je suština svake duhovne Sadhane. Ovo će vas odvesti do Mokshe. Sve ove duhovne kanone morate strogo poštovati. Ne popuštajte umu.“

Nauka o sedam kultura
Sadhana tatwa



Uvod

„a. Gram prakse više vredi od tona teorije. Postignite Samorealizaciju praktikujući Jogu, religiju i filozofiju u svakodnevnom Životu.
b. Ova 32 uputstva su suština Večne Religije (Sanatana Dharma) u najčistijem obliku. Ona odgovaraju modernom, porodičnom čoveku. Zahteve prilagodite vašim potrebama i postepeno ih povećavajte.
c. Načinite za početak nekoliko malih, lako ostvarljivih odluka, koje će unaprediti vaše osobine i navike. U slučaju bolesti, problema na poslu i iznednadnih obaveza, vašu dnevnu rutinu zamenite stalnim potsećanjima na Boga.


Zdravstvena kultura

1.    Hranite se umereno. Koristite laganu, jednostavnu hranu. Ponudite je Bogu pre nego je upotrebite. Izbalansirajte ishranu.
2.    Izbegavajte ljute papričice, beli i crni luk koliko god je moguće. U potpunosti se odrecite čaja, kafe, pušenja, stimulativnih sredstava, mesa i vina.
3.    Postite u doba posta. Jedite mleko, voće i povrće.
4.    Svakodnevno radite Asane 15-30 minuta. Redovno idite u duge šetnje i igrajte zanimljive igre.

Energetska kultura

5.    Praktikujte zavet ćutanja ( Mouna ) dva sata dnevno, ili 4-8 časova u nedelju dana.
6.    Primenjujte celibat u skladu sa svojim godinama i okolnostima. Ograničite situacije kada sebi to opraštate na jednom mesečno i postupno smanjujte na jednom godišnje. Na kraju dajte zavet na uzdržavanje do kraja života.


Etička kultura

7.    Govorite istinu, govorite uvek malo, uvek ljubazno i lepo.
8.    Nemojte nikad povrediti drugoga mišlju, rečju, ili delom. Budite ljubazni prema svima.
9.    Budite iskreni, otvoreni i srdačni u govoru i radu.
10. Budite pošteni. Zarađujte u znoju lica svoga. Ne primajte novac, stvari i usluge ako ih niste zaslužili. Razvijajte dostojanstvo i integritet.
11. Kontrolišite nalete besa iskrenošću, strpljenjem, ljubavlju, milošću i tolerancijom. Zaboravljajte i opraštajte. Prilagodite se ljudima i situacijama.


Kultura volje

12. Živite bez šećera nedelju dana, ili mesec dana. Odreknite se soli nedeljom.
13. Odreknite se igranja karata, bioskopa, čitanja romana i odlaska u klubove. Klonite se lošeg društva. Izbegavajte rasprave sa materjalistički orjentisanim ljudima. Ne družite se sa ljudima koji ne veruju u Boga ili kritikuju vašu Sadhanu.
14. Redukujte vaše potrebe, redukujte vašu imovinu. Živite skromno, mislite bogato.


Kultura srca   

15. Najveća religija je činiti drugima dobro.Činite dobročinstva nekoliko sati dnevno oslobođeni egoizma i li očekivanja da budete nagrađeni. U istom duhu obavljajte svoje svakodnevne obaveze. Rad je sveta dužnost, posvetite ga Bogu.
16. Svakog meseca 2% - 10%  od svoje zarade dajte u dobrotvorne svrhe. Ono što imate, delite sa drugima. Neka ceo Svet bude vaša porodica. Ugušite sebičnost.
17. Budite skromni, poštujte svako biće. Osetite u svemu Božansko prisustvo. Odreknite se sujete, ponosa i hipokrizije.
18. Imajte nepoljuljanu veru u Boga, Gitu i vašeg Gurua. Predajte se abogu  potpunosti i recite: „ Neka bude Volja tvoja; ništa drugo ne želim“. Prepustite se  jednako, u svakom događaju, Božanskoj Volji.
19. Prepoznajte Boga u svakome i volite ga kao samoga sebe. Ne mrzite nikioga.
20. Uvek se setite Boga, ili bar kada ustajete, na poslu, tokom pauze za ručak i pre odlaska na spavanje. Čuvajte svoju Malu uz sebe . 

Kultura psihe

21. Proučavajte svakodnevno, sa razumevanjem, 10 – 25 stihova gite.
Učite Sanskrit, makar toliko da biste razumeli čitajući Gitu u originalu.
22. Postupno naučite celu Gitu napamet. Nosite je uvek uz sebe.
23.  Čitajte, svakodnevno, Ramayanu, Bhagavatu, Upanishade, Yoga-vashishte ili druge religiozne knjige.
24. Posećujte duhovne skupove, Kirtane, Satsange svetih ljudi, kad god imate prilike. Organizujte takve događaje nedeljom i praznicima.
25. Posetite bar jednom nedeljno Hramove i sveta mesta i organizujte okupljanja i Kirtane tamo.
26. Provedite godišnji odmor i praznike u društvu duhovnih ljidi u izolaciji.


Duhovna kultura

27. Idite rano na spavanje, Ustanite u 4h ujutro. Obavite toaletu, operite usta i okupajte se.
28. Recitujte nekoliko  molitvi i Kirtana. Vežbajte Pranayamu, Japu i meditaciju od 5 – 6h. Budite u položaju Padma, Sidhha ili Sukha asane sve vreme, nepokretni. Postignite postupno to.
29. Uradite svoju dnevnu Sandhyu, Gayatri – Japu, Nityakarmu ili se obratite svom božanstvu ako ga imate.
30. Pišite svoju najdražu mantru, ili ime Božije u svesku, dnevno 10 – 30 minuta.
31. Pevajte Kirtane, molitve, himne , 30 – 60 minuta, tokom večeri, sa prijateljima i porodicom.
32. Načinite Novogodišnje odluke sa gore navedenim zadacima. Najvažnija je redovnost, upornost i čvrstina. Beležite svoju Sadhanu svakodnevno u dnevnik.Pregledajte zapisano svakog meseca i korigujte svoje propuste.“


Značaj vođenja duhovnog dnevnika

„Svakodnevno vođenje duhovnog dnevnika je neophodan rekvizit od nemerljivog značaja. Oni koji ga već imaju, znaju koliko im znači. On usmerava um ka pravom putu i ka Bogu. On je vaš učitelj i vođa. On će vam otvoriti oči. Pomoćiće vam da uništite loše osobine i potsetiće vas da budete redovni u svojoj praksi. On pokazuje put ka slobodi i Večnom Svetlu. Oni koji žele da napreduju moraju beležiti svoje dnevne aktivnosti. Ako redovno vodite dnevnik steći ćete svoje utočište, mirnoću uma i brz napredak na duhovnom putu.
Mahatma Gandhi je uvek savetovao svoje učenike da vode dnevnik. I ja se uvek za to zalažem. Moji učenici vode 5 različitih vrsta dnevnika.
Oni svakodnevno po jedan sat pišu svoju Ishta mantru poštujući zavet ćutanja. Velika je moć koncentracije dok se piše mantra. Istovremeno oni rade Japu.
Oni vode dnevnu evidenciju svojih aktivnosti.
Oni imaju svseku sinonima. Kad god naiđu na nepoznatu reč, oni je zapišu u svesku, sa njoj odgovarajućim sinonimima. Oslanjaju se na rečnik, to je osnova znanja. Na taj način stiču bogat rečnik. Dobro će baratati rečima. Svake nedelje pažljivo  pročitaju celu svesku.
Vode posebnu svesku sa komentarima na pročitana štiva tokom dana i imaju posebnu svesku sa instrukcijama koje im povremeno dajem. To razvija Manana Shakti, ili moć zapažanja.
Onaj ko primeni gore navedeno postaje, za kratko vreme, veliki čovek. U to nema sumnje. Primenite to u praksi i posmatrajte svoj napredak.
Svi veliki ljudi na svetu su vodili dnevnik. Svi znate za Benjamin Frenklin. On je svakodnevno vodio dnevnik. Beležio je tokom dana neistine i svoje pogrešne postupke. Tokom vremena postao je izuzetan čovek. Odlično je kontrolisao svoj um.
U vašem mozgu se krije veliki lopov. Ukrao je biser vaše duše. On vam pravi brige i stvara velike probleme. Dovodi vas u zabludu. Lopov je vaš mozak, ne smete biti prema njemu popustljivi. Morate ga skršiti i nemilosrdno ubiti. Nema oštrijeg mača od ovog dnevnika koji može da ga savlada. On prati njegovo površno delovanje i na kraju ga uništava. Ako uporno vodite vaš duhovni dnevnik, vaše svakodnevne greške će biti korigovane. Doći će ono srećno vreme kada će biti u potpunosti oslobođene od besa, neistine, požude i td. Postaćete perfektan čovek.
Ovo telo su vam dali vaši otac i majka. Oni vas hrane i oblače. Ali ovaj dnevnik je važniji od njih. On vam pokazuje put u slobodu i u večnu sletlost. On je vaš guru. Jednom nedeljno prelistajte stranice vašeg dnevnika. Vaš duhovni rast će biti veoma brz, ako beležite vaše aktivnosti iz sata u sat. Srećan je onaj čovek koji vodi dnevnik, zato što je veoma blizak Bogu. On poseduje snažnu volju i ne šteti ni sebi ni drugima.
Vodeći dnevnik možete ispraviti svoje greške, tu i tamo. Možete uraditi više Sadhane i brže napredovati. Nemate boljeg prijatelja, ni vernijeg učitelja ni Gurua , od svog dnevnika. On će vas naučiti kolika je vrednost vremena. Na kraju svakog meseca saberite ukupno provedeno vreme u vršenju Jape, u proučavanju svetih knjiga, u obavljanju Asana i Pranayame. Tako ćete znati koliko vremena trošite na duhovne stvari. Imate sve šanse da , postupno, povećavate vreme u radu Jape, meditaciji, Asanama itd.
Ako verno budete evidentirali podatke u dnevnik, nećete više želeti da gubite ni jedan minut uzaludno potrošenog vremena. Tek tada ćete moći da cenite značaj vremena i da uvidite kako vam lako izmiče.“



DUHOVNI DNEVNIK
(nedeljni)


pitanja
1
2
3
4
5
6
7
S
1
Kada si ustao?








2
Koliko sati si spavao?








3
Koliko Mala Jape si uradio?








4
Koliko Pranayama si uradio?








5
Koliko dugo si izvodio Kirtan?








6
Koliko dugo si vežbao Asane?








7
Koliko dugo si meditirao u Asani?








8
Koliko stihova Gite si pročitao/napisao?








9
Koliko vremena si bio u društvu mudrih?








10
Koliko dugo si praktikovao Mounu?








11
Koliko vremena u dobrotvornom radu?








12
Koliko si laži izrekao?








13
Koliko si vežbao?








14
Koliko vremena u beskorisnom društvu?








15
Koliki dobrovoljni prilog si dao?








16
Koliko si Mantri napisao?








17
Koliko puta si propustio Brahmachariju?








18
Koju manu pokušavaš da iskoreniš?








19
Koju vrlinu razvijaš?








20
Koliko puta si se uzdržao od loših navika?








21
Koliko si se koncentrisao na Ishta Devatu?








22
Koliko si dugo proušavao religijske knjige?








23
Kada si otišao na spavanje?









Uputstvo za donošenje novogodišnjih odluka


1.    Vodite svoj duhovni dnevnik i kopiju šaljite svakog meseca svom duhovnom vođi, koji će vam dati dalja uputstva.
2.    Vodite Mantra svesku i svakodnevno ispišite mastilom, stranu ili dve sa vašom Ishta Mantrom ili Guru Mantrom.
3.    Držite se dnevnog plana po svaku cenu. Sa svake strane vrebaju smetnje i prepreke. Budite spremni i pažljivi.
4.    Napravite nekoliko Novogodišnjih odluka kao što je dole navedeno. Svaku od njih možete precrtati, neku dodati ili zameniti, prema svom karakteru, temperamentu, navikama ili stepenu napretka.
5.    Nemojte pokušavati da naglo menjate svoju prirodu ili način života. Možete se brzo razvijati na vašem duhovnom putu, jačati snagu volje i kontrolu uma i čula, pridržavajući se odluka koje ste doneli.
6.    Ako, zbog nedostatka samokontrole, iz neznenja ili zbog okolnosti ne uspete da ostvarite planirano, uradite nekoliko Mala Jape više ili se uzdržite od nekog jela, samo da biste vaš um potsetili na vašu odluku i naglasili njen značaj.
7.    Listu sa odlukama treba napraviti u duplikatu i primerak poslati Učitelju, tako da ne dođete u iskušenje da smanjite vaše zalaganje ili da zanemarite odluku, ili da je sasvim napustite uz loš izgovor ili bez razloga.
8.    Predložite svim vašim prijateljima da i oni donesu ovakve odluke, da vode dnevnik ili Zapisuju Mantre. Mnogima ćete pomoći da se uzdignu iz Samsare.




Formular za novogodišnje odluke
1.    Vežbaću Asane _____________ minuta dnevno.
2.    Vežbaću Pranajamu ___________ minuta dnevno.
3.    Za večeru ću uzeti samo mleko i voće jednom nedeljno, jednom u dve nedelje, jednom mesečno.
4.    Postiću sredom i petkom, jednom nedeljno, jednom mesečno.
5.    Odreći ću se _______________ (nama najdraže zabave) jednomdnevno, mesečno ili _________ dana.
6.    Neću koristiti više od jednom dnevno, nedeljno, mesečno: cigarete (A), alkohol (B), igranje karata (C), Bioskop (D), čitanje lake literature (E).
7.    Praktikovaću Mounu (zavet ćutanja) _________ minuta _________ sati dnevno, ili nedeljno, tokom praznika i koristiti to vreme za  koncentraciju, meditaciju, Japu, introspekciju.
8.    Pridržavaću se Brahmacharije (celibata ) _________ nedelja, meseci.
9.    Ove godine ću, po svaku cenu govoriti samo istinu.
10. Ove godine neću uputiti ni jednu besnu, grubu, vulgarnu reč bilo kome.
11. Daću u dobrotvorne svrhe ___________ procenat svoje zarade.
12. Baviću se dobrotvornim radom _______ sati, dana, ove godine.
13. Radiću _______ Mala Jape (Mala od 108 perlica).
14. Zapisivaću svoju Ishta Mantru ili Guru Mantru u svesku _______ minuta, ili ____ strana.
15. Učiću ____ stihova Gite sa razumevanjem.
16. Vodiću duhovni dnevnik i slati kopiju svom Učitelju svakog meseca.
17. Ustaću svako jutro u ___ i raditi Japu, koncentraciju, meditaciju, molitve.
18. Pevaću Kirtane sa porodicom i prijateljima ____ minuta svako veče.

Potpis _________________
Datum _________________                                  Adresa ________________




Ovo je skroman pokušaj da se baci svetlo na  sveobuhvatno delo Swami Shivanande.
Samo delimičan prikaz pojedinih delova, povezan u, koliko je bilo u mojoj moći, smislenu celinu.

Svesna mogućih, brojnih nedostataka,
radosna da sam bila u prilici,
zahvalna na vremenu provedenom na ovaj način.

„Sadhana“ mi ostaje trajna inspiracija, izazov i putokaz.

Hari Om Tat Sat


Нема коментара:

Постави коментар