IZAŠLA JE KNJIGA ''BABAJI I 18 SIDDHASA KRIYA YOGA TRADICIJE'' Autora Marshalla Govindana Po prvi put je Marshall Govindan tako opširno i izravno iznio tajnu velikog besmrtnog učitelja Babajija i tradicije Siddha yogija. Sadržaj knjige je ispunjen velikim tajnama mističnog učitelja Babajija, o njegovom djetinjstvu i uskrsnuću, o Siddha medicini, o tantričkom Kobrinom dahu (tehnici disanja), o djelima i životima tantričkih Siddasa koji su ostvarili besmrtnost, o mantra yogi i kriya yogi te o mnogim tajnama koje do sada nisu bile razjašnjene. Informacije o drugim djelima ovog autora možete naći na www.babaji.ca Centar Vashi yoge, čiji osnivač je učitelj Urgaya, učitelj kojeg vodi Babaji Nagaraj i Guru Dev, izdao je ovu knjigu s ciljem da svim ljudima pruži mogućnost da se razviju kroz kriya yogu i meditaciju.

Sadržaj knjige obuhvaća: Izgubljeni kontinent Kumari Kandal, Yoga i medicina siddhasa, Metafizika i medicina, Drevna kemija, Talmidski jezik i gramatika, o kriya yogi i hatha yogi, Disanje i fiziologija, Tradicija Osamnaestorice Siddhasa, Rođenje i djetinjstvo Babaji Nagaraja, Babajievo traganje za Samospoznajom, Babajieva misija, Babajiev Ashram: Gauri Shankar Peetam, Siddha Thirumoolar, Siddha Agastyar, Siddha Boganathar, Ramalinga Swamigal, itd. Knjigu možete naručiti emailom ili telefonom (KONTAKT) po cijeni od 154 kune (poštarina nije uključena). IZ KNJIGE Tko je Babaji? Babaji je veliki majstor yoge koji danas živi u Himalayima, ponekad nazivan i Kriya Babaji Nagaraj, Mahavatar Babaji ili Shiva Baba. Njegovo tijelo nije ostarilo još od njegove šesnaeste godine, kada je pobjedio smrt i postigao vrhovno stanje prosvjetljenja. Adi Shankaracharya (788-820. n.e.) u poznatoj pjesmi opisuje Babajia, svog gurua: "Pogledaj, ispod banyan drveta sjede vremešni učenici oko svojeg mladolikog učitelja! To je uistinu čudno! Učitelj ih podučava samo kroz tišinu, što je samo po sebi dovoljno da riješi sve njihove sumnje" (Sri Ramakrishna Math, 1969, str. 25-26). Prije više od šezdeset i pet godina su teozofi, svećenik C.W. Leadbeater i dr. Annie Besant, također opisali izuzetno biće koje bi moglo biti nitko drugi do Babaji: " Tamo je stajao 'Mladić od šesnaest jeta', Sanata Kumara, 'Vječno Djevičanski Mladić', novi vladar Zemlje koji je došao u svoje kraljevstvo sa svojim Učenicima, tri Kumara, sa svojim Pomoćnicima oko sebe; bilo je tu trideset moćnih Bića, velikih izvan zemaljskih shvaćanja ipak u usklađenom poretku, odjeveni u uzvišena tijela koja su stvorili pomoću Kriyashakti - prva okultna hijerarhija, grana jednog raširenog Banyan drveta rasadnik budućih Adepta, središte cjelokupnog okultnog života. " (Leadbeater, 1969, str. 299). U potrazi za tajnom ''Pokušajte spoznati snagu koja je u vama, pokušajte je iznijeti van, kako bi sve što činite moglo biti ne vaše osobno djelovanje, nego djelovanje one istine koja je u vama, jer to niste vi, to je nešto unutar vas. Što mogu svi ti sudovi, što mogu sve te sile svijeta podčiniti tome što je u vama, tom Besmrtnom, tom Nerođenom, tom Neumirućem Jednom, kojeg mač ne može probiti, kojeg vatra ne može spaliti? Njega tamnica ne može zatvoriti, a vješala ne mogu dokrajčiti. Što je to čega se možete bojati ako ste svjesni njega koji je u vama?'' ''U duhovnoj tradiciji tijelo se smatralo preprekom, nesposobno za oduhovljenje ili potpunu preobrazbu, i veliki teret koji drži dušu za zemaljsku prirodu te sprječava njezino uzdizanje ili do duhovnog ispunjenja u Vrhovnom ili do rastvaranja njenog individualnog postojanja u Vrhovnom. Ali dok je takvo shvaćanje uloge tijela u našoj sudbini prikladna za sadhanu (duhovnu disciplinu) koja doživljava zemlju kao polje neznanja, a zemaljski život kao pripremu za konačni spas, ono je nedostatno za sadhanu koja božanski život na zemlji i oslobođenje od same zemaljske prirode shvaća kao dio cjelokupne svrhe otjelovljenja duha ovdje na zemlji. Ako je naš cilj potpuna transformacija bića, onda transformacija tijela mora biti nužan dio toga; bez toga potpuni božanski život na zemlji nije moguć.'' Fizička besmrtnost ''Transformacija podrazumijeva da će svi oni čisto materijalni mehanizmi biti zamijenjeni koncentriranjima sile, pri čemu će svaki imati drugačiji obrazac vibracija; umjesto organa postojat će centri svjesne energije pokretani svjesnom voljom. Više neće biti želuca ni srca, niti cirkulacije i pluća, sve to nestaje i ustupa mjesto igri vibracija koje će simbolički predstavljati te organe. Tijelo će biti sačinjeno od koncentrirane energije koja se pokorava volji umjesto da je ono samo truplo koje nosi malenu dušu.'' (sat prem 1975.) Sri Aurobindo, 1952. Yoga i medicina Siddhasa Još od zore civilizacije čovjek je nastojao odgonetnuti tajne prirode i razumjeti ustrojstvo i svrhu svog postojanja. Metafizičko istraživanje tamilskih Siddhasa nije bilo odvojeno od njihovih otkrića na polju medicine. Neki su od njih postigli majstorstvo nad prirodom, kroz Yogu i medicinu. Siddhasi ili "savršeni" su razvili sustav medicine poznat kao Siddha sustav medicine, koji se može slijediti unazad sve do pred-vedskog doba. Riječ "siddhas" izvedena je iz svog korijena "siddhi", što se općenito odnosi na savršenstvo ciljeva yogijske samodiscipline, ili na jednu od osam vrsta nadnaravnih moći koje čovjek može postići. Koristeći te moći, Siddhasi su započeli sistematsko proučavanje prirode i njenih elemenata, i od onog što su bili sposobni pojmiti, razvili su visoko sistematiziranu medicinu. Iza sebe su ostavili veliku jezgru znanja zapisanog na palminom lišću, koje se prenosilo i prepisivalo iz generacije u generaciju nasljednih obitelji liječnika. (Ona djela koja je napisao Agastyar, jedan od najvećih siddhasa, navedena su u kasnijem poglavlju o njemu.) Prva medicinska rasprava bila je ona od Siddhanara ili Sivanara, a sadržavala je 700,000 strofa. Slijedili su je radovi mnogih drugih Siddhasa, uključujući Agastyara, Nandia, Sanatkumara, Thirumoolara, Patanjalia, Pulasthiyara, Kalangia, Boganathara, Karuvoorara, Dhanvanthria, Sattamunia, Theraiyara i Idai Kadara. Prema Thirumoolaru, sredstva za liječenje bolesti su slijedeća: 1. biljke (moolikai); 2. skrućene soli, poznate kao muppu koje se pripravljaju korištenjem kamene soli i biljnog soka kao što je Pongania Pinnata (Pungu na tamilskom), te gljive Fungus (Kalan na tamilskom), terafina i kamfora; 3. kiseline (theeneer); 4. post (upavasam); 5. tjelesne komponente (udarporul); 6. arsenici (padanam); 7. metali pretvoreni u prah kalciniranjem (lokam); 8. ekstrakti ili esencije (satthu); 9. živine pilule (Rasa kulikai); 10. Yoga, uključujući fizičke položaje relaksacije, meditaciju i mantre. (Velan, 1963, str. 131; Pillai, 1979, str. 432). Siddhasi su također koristili i duhovno ili magnetsko liječenje, s odličnim rezultatima. Otvoriti bolnicu smatralo se kao jedno od 32 sveta milosrđa. Osjećanje pulsa u dijagnosticiranju bolesti visoko je razvijeno umijeće i znanost u Siddha sistemu, s ne manje od 40 različitih karakteristika koje iskusni Siddha liječnici mogu prepoznati. Oči, jezik, urin, izmet, tijelo, dodir i zvuk su se također promatrali (Pillai, 1979, str. 432-433). Da bi se pomladilo tijelo i postigla tjelesna besmrtnost, Siddhasi su razvili specijalne "kaya kalpa" tretmane. Oni su uključivali: 1. Očuvanje vitalnih energija tijela skretanjem unutarnjih izlučivanja kroz ovladavanje vježbama disanja (pranayama i hatha yoga). 2. Čuvanje i pretvorba sperme i seksualne energije kroz celibat i tantričke yoga vježbe. 3. Upotreba tri zgusnute mineralne soli, na tamilskom poznate kao "Muppu", pripravljene u skladu s pomno urađenim postupcima. 4. Upotreba kalciniranog praha pripravljenog od metala i mineralnih soli kao što su živa, sumpor, tinjac, zlato, bakar, željezo, itd. 5. Upotreba lijekova pripravljenih od određenih rijetkih indijskih biljaka. (Velan, 1963, str. 133) Thank you Babaji Love you